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Frances Harper

Frances Harper


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Faça-me um túmulo onde você quiser,

Em uma planície humilde ou em uma colina elevada;

Faça-o entre os túmulos mais humildes da terra,

Mas não em uma terra onde os homens são escravos.

Eu não poderia descansar se em volta do meu túmulo

Eu ouvi os passos de um escravo trêmulo;

Sua sombra sobre minha tumba silenciosa

Seria um lugar de terrível escuridão ...

Eu dormiria, queridos amigos, onde o inchado pudesse

Não pode roubar a nenhum homem seu mais caro direito;

Meu descanso será calmo em qualquer túmulo

Onde ninguém pode chamar seu irmão de escravo.

Não peço nenhum monumento orgulhoso e alto,

Para prender o olhar dos transeuntes;

Tudo o que meu espírito de desejo anseia,

Não me enterre em uma terra de escravos.

Sim, a Etiópia ainda deve esticar

Suas mãos ensanguentadas no exterior;

Seu grito de agonia alcançará

O trono ardente de Deus.

O jugo do tirano de seu pescoço,

Seus grilhões de sua alma,

A poderosa mão de Deus quebrará

E rejeite o controle de base.

Resgatado do pó e livre das correntes,

Seus filhos levantarão os olhos;

De colinas elevadas e planícies verdejantes

Deve haver gritos de triunfo.

Sobre a sobrancelha escura e desesperada

Deve jogar um sorriso de paz;

Pois Deus se curvará até a desgraça dela,

E mande suas tristezas cessarem.

'Neath abrigando vinhas e palmeiras imponentes

Rir as crianças brincam;

E senhores idosos, com salmos alegres,

Deve alegrar todos os dias.

Seguro à noite e abençoado durante o dia,

Deve passar suas horas felizes;

Dentro de seus caramanchões pacíficos.

Tuas mãos ensangüentadas no exterior;

Teu grito de agonia alcançará

E encontre o trono de Deus.

Homens de Cleveland, teve um abutre

Procurou uma pomba tímida como presa

Você não, com piedade humana,

Afastar o pássaro sangrento?

Se você tivesse visto um lambkin fraco,

Afastando-se de um lobo tão ousado,

Não queres proteger o tremor,

Em seus braços fez sua dobra?

Mas quando ela, uma irmã caçada,

Estendeu as mãos para que você pudesse salvar,

Mais frio do que as regiões de Zembla,

Foi a resposta que vocês deram.

No altar sangrento da União,

Sua infeliz vítima foi colocada;

Misericórdia, verdade e justiça estremeceram,

Mas suas mãos não ajudariam em nada.

E você a mandou de volta para a tortura,

Privado da liberdade e do medo.

Empurre o estranho cativo miserável.

De volta à noite sombria da escravidão.

De volta onde homens brutais podem atropelar,

Por sua honra e fama;

E até seus lábios tão escuros,

Pressione a taça da desgraça e da vergonha.

Há sangue em nossa cidade,

Escura e sombria é a mancha;

E suas mãos não conseguiriam limpá-lo,

Embora você deva drenar o lago Erie.

Há uma maldição sobre a sua União,

Sons assustadores estão no ar;

Como se os raios estivessem se enquadrando,

Respostas à oração do fiador.

Vocês podem oferecer vítimas humanas,

Como os sacerdotes pagãos da antiguidade;

E pode negociar honra viril

Pela União e pelo ouro.

Mas vocês não podem deter o redemoinho,

Quando a tempestade começar a cair;

E nosso Deus se levanta em julgamento,

Para o bem dos pobres e necessitados.

E, sua maldita e culpada União,

Deve ser abalado até sua base,

Até que você aprenda essa justiça simples,

É o direito de toda raça.

A vida estava tremendo, tremendo levemente

No último suspiro do servo,

E ele sentiu a pressão arrepiante

Da mão fria e dura da Morte.

Ele tinha sido um chefe africano,

Usou sua masculinidade como uma coroa;

Mas no campo de batalha

Foi ferozmente abatido.

Ele ansiava por ganhar sua liberdade,

Esperei, assisti e esperei em vão,

Até que sua vida foi lentamente diminuindo -

Quase quebrada estava sua corrente.

Ao lado de sua cama estava o mestre,

Olhando para o moribundo,

Saber pelas sombras cinzentas opacas

As areias daquela vida quase correram.

"Mestre", disse o servo moribundo,

"Casa e amigos logo verei;

Mas antes de chegar ao meu país,

O Mestre escreve que sou livre;

"Para os espíritos dos meus pais

Recuaria de mim com orgulho,

Se eu contasse a eles em nossa saudação

Eu, um escravo, vivi e morri;

"Dê-me o precioso token,

Para que meus parentes mortos possam ver -

Mestre! escreva, escreva rapidamente!

Mestre! escreva que eu sou livre! "

Em seu sincero apelo, o mestre

Escreveu para ele a feliz liberação,

Ou suas características pálidas e perdidas

Abriu um sorriso doce de paz.

Ansiosamente ele agarrou a escrita;

"Eu estou livre!" finalmente ele disse.

De costas caiu sobre o travesseiro,

Ele estava livre entre os mortos.

Considero um privilégio apresentar o negro, não como um mero dependente pedindo simpatia do Norte ou compaixão do Sul, mas como um membro do corpo político que tem direito à nação por justiça, justiça simples, que é o direito de todos corrida, sobre o governo para proteção, que é a reivindicação legítima de todo cidadão, e sobre nosso Cristianismo comum para as melhores influências que podem ser exercidas para a paz na terra e boa vontade para o homem.

Nossa primeira reivindicação sobre a nação e o governo é a proteção da vida humana. Essa afirmação deve estar na base de nossa civilização, não apenas em teoria, mas de fato. Fora da América, não conheço nenhum outro país civilizado, católico, protestante ou mesmo maometano, onde homens ainda sejam linchados, assassinados e até mesmo queimados por crimes reais ou supostos.

Um governo que tem o poder de cobrar impostos de um homem em paz e convocá-lo para a guerra deve ter o poder de defender sua vida na hora do perigo. Um governo que pode proteger e defender seus cidadãos do mal e da indignação e não é cruel. Um governo que faria isso e não pode é fraco; e onde a vida humana é insegura por fraqueza ou maldade na administração da lei, deve haver falta de justiça, e onde isso é falta, nada pode suprir a deficiência.

A nação mais forte da terra não pode se dar ao luxo de tratar injustamente com seus membros mais fracos e fracos. Eu reclamo para o negro proteção em todos os direitos que o governo o investiu. Quer tenha sido sábio ou imprudente, o governo trocou os grilhões em seu pulso pela cédula em sua mão direita, e os homens não podem viciar seu voto por fraude, ou intimidar o eleitor pela violência, sem ser falsos ao gênio e espírito de nosso governo, e trazendo desmoralização para sua própria vida política e suas fileiras. Encontro aqui a objeção de que o negro é pobre e ignorante, e a maior quantidade de terra, capital e inteligência é possuída pela raça branca, e que em vários estados o sufrágio negro significa supremacia negra?

Diz-se que o negro é ignorante. Mas por que ele é ignorante? Vem com má vontade de um homem que arrancou meus olhos para fazer um desfile de minha cegueira - para repreender-me por minha pobreza, quando me ofendeu meu dinheiro. Se o negro for ignorante, viveu à sombra de uma instituição que, pelo menos em parte do país, tornou crime ensiná-lo a ler o nome do sempre bendito Cristo. Se ele é pobre, o que aconteceu com o dinheiro que ganhou nos últimos duzentos e cinquenta anos? Anos atrás, dizia-se que as lutas do algodão e as conquistas do algodão para a escravidão americana. O Negro ajudou a construir essa grande potência do algodão no Sul, e no Norte seu suspiro estava no zumbido de suas máquinas, e seu sangue e lágrimas na teia e trama de suas manufaturas.

Mas existem alguns direitos mais preciosos do que os direitos de propriedade ou as reivindicações de inteligência superior: são os direitos da vida e da liberdade, e para estes o homem mais pobre e humilde tem tantos direitos quanto o homem mais rico e influente do país. A ignorância e a pobreza são condições que os homens superam. Desde que o volume selado foi aberto pela mão carmesim da guerra, apesar da ignorância, pobreza, oposição e uma herança de desprezo, escolas surgiram como poços na poeira do deserto. Estima-se que cerca de dois milhões aprenderam a ler. Homens e mulheres de cor ingressaram no jornalismo. Algumas das primeiras revistas do país receberam contribuições delas. Profissões eruditas deram-lhes diplomas. As universidades concederam-lhes cátedras. Mulheres de cor se uniram para abrigar crianças órfãs. Dezenas de milhares foram contribuídos por pessoas de cor para o cuidado de idosos e enfermos. Milhões de dólares fluíram para os bolsos da corrida, e os libertados não só foram capazes de se sustentar, mas também estenderam as mãos para os proprietários empobrecidos.

Em vez de tirar a cédula de suas mãos, ensine-o como usá-la e como adicionar sua cota ao progresso, força e durabilidade da nação.

Subjacente a essa questão racial, se bem entendo, está uma ideia controladora, não simplesmente a de que o negro é ignorante; que ele está crescendo; não que ele seja incapaz de coragem na guerra ou adaptação na paz. Em campos todos encharcados de sangue, ele fez seu recorde na guerra, absteve-se de violência ilegal quando foi deixado na plantação e recebeu sua liberdade em paz com moderação. Mas ele mantém nesta República a posição de uma raça alienígena entre um povo impaciente com um rival. E aos olhos de alguns, parece que nenhum valor o redime, nenhum avanço social ou desenvolvimento individual varre a proibição que se apega a ele. É o orgulho de Casta que se opôs ao espírito de Cristo, e a grande obra para a qual o cristianismo americano é chamado é uma obra de reconciliação cristã.


Frances Watkins Harper

Frances Ellen Watkins Harper (24 de setembro de 1825 - 22 de fevereiro de 1911), também conhecida como Frances Watkins Harper, combinou seus talentos como escritora, poetisa e oradora pública com um profundo compromisso com a abolição e a reforma social.

Ela sustentou uma longa e prolífica carreira editorial em uma época em que era raro as mulheres, principalmente as negras, terem voz. Ela usou essa voz de maneiras poderosas e, como resultado, foi chamada de & # 8220 a mãe do jornalismo afro-americano. ”

A coleção de 1854 Poemas sobre assuntos diversos (1854) foi possivelmente a de maior sucesso, tendo passado por muitas edições. & # 8220The Two Offers & # 8221 foi o primeiro conto publicado por uma mulher afro-americana. E Iola Leroy (1892) foi um dos primeiros romances de uma negra a ser publicado.

Nascida em Baltimore, Maryland, Frances Ellen Watkins era a única filha de pais afro-americanos livres. Órfã aos três anos, ela foi criada por Henrietta e o reverendo William Watkins, seu tio e tia maternos. Sob seus cuidados, ela frequentou a Academy for Negro Youth, uma escola dirigida pelo reverendo Watkins, um abolicionista ativo. Muito provavelmente, ele foi uma inspiração para o trabalho posterior de Frances.

Aos 14 anos, ela foi trabalhar como doméstica e costureira para uma família Quaker, em cuja casa ela teve acesso a uma ampla variedade de literatura.


Poesia para o Progresso: Frances E. W. Harper

Uma ativista, uma professora, uma poetisa & # 8212 Frances Ellen Watkins Harper foi uma figura extraordinária na história americana. Ela nasceu livre na cidade de Baltimore em 1825, ficou órfã aos três anos e cresceu sob a tutela de seu tio Rev. William Watkins. O próprio William era um abolicionista e autor declarado, era amigo de William Lloyd Garrison e dirigia a “Academia William Watkins para a Juventude Negra”. Embora não fosse rica, a educação de Frances foi intelectualmente rica e preparou-a para desafiar o status quo.

Retrato de William Still’s A estrada de ferro subterrânea .

Continuando o trabalho antiescravidão de seu tio, Frances ensinou em uma escola administrada pelo abolicionista John Brown e se tornou uma figura ativa na Underground Rail Road. Ela morou por um tempo com William Still, da Sociedade Antiescravidão da Pensilvânia, que a publicou em seu livro A estrada de ferro subterrânea . S till chamava Frances de “uma das contribuintes mais liberais, bem como uma das mais hábeis defensoras da Underground Rail Road e do escravo. ”

Seu ativismo continuou bem depois da abolição. Harper foi um campeão de direitos para afro-americanos e mulheres ao longo da vida. Embora o sufrágio fosse uma questão importante para Harper, ela e outras sufragistas negras eram frequentemente excluídas da conversa por seus colegas brancos. Em 1894, ele ajudou a formar a Associação Nacional de Mulheres de Cor ao lado de Mary Church Terrell, uma organização que atendia às necessidades tanto das mulheres quanto dos negros americanos.

O legado literário de Frances Harper é extenso e entrelaçado com suas crenças sociais e políticas, com poesia e romances que quebraram barreiras. Ela publicou seu primeiro livro de poesia, floresta Sai , aos 20 anos. Poemas sobre assuntos diversos, foi publicado pela primeira vez em 1854 (leia uma edição de 1857 da Biblioteca do Congresso). Continha verbetes de partir o coração como “A Mãe Escrava” e “O Leilão de Escravos”, poemas que capturam o desespero dos escravos. Em 185 8, ela escreveu o poderoso poema “Enterre-me em uma terra livre”, agora citado nas paredes do Museu Nacional de História e Cultura Afro-americana. Sua história "As Duas Ofertas" (1859), que examinou o casamento e as restrições sociais das mulheres, foi o primeiro conto publicado por uma mulher afro-americana.

As Bibliotecas Smithsonian possuem várias das obras de Harper, tanto as primeiras edições quanto as reimpressões modernas, bem como biografias de Harper e interpretações literárias. Poemas , O quarto livro de Harper foi publicado pela primeira vez em 1871, mas a cópia das Bibliotecas é de 1900. Recentemente, recebeu tratamento de conservação e foi digitalizado como parte do programa Adote um Livro e agora está disponível em nossa Biblioteca Digital. Embora alguns poemas falem de açafrões e dentes-de-leão, outros, como "A Double Standard", abordam diretamente o tratamento desigual da sociedade para com homens e mulheres:

Trecho de “A Double Standard” em Poemas

Sketches of Southern Life em nossa coleção também foi recentemente adotado. Poeta Melba Joyce Boyd, em seu livro Legado Descartado (1994), descreve Sketches of Southern Life como “a primeira transcrição bem-sucedida do dialeto afro-americano para a literatura”. O exemplo de Harper seria seguido por outros autores negros, como Paul Laurence Dunbar. Cópias de ambas as Bibliotecas Smithsonian de Poemas e Sketches of Southern Life foram presenteados ao Museu Nacional de História e Cultura Afro-americana pelo colecionador Charles Beyah.

Na Biblioteca do Museu da Comunidade de Anacostia, os pesquisadores podem ler uma edição de 1969 da Harper's Iola Leroy: Or Shadows Uplifted . Online, uma cópia da terceira edição (1895) das Bibliotecas da Universidade da Califórnia está disponível no Internet Archive. O livro, dedicado a sua filha Mary, foi um dos primeiros publicados por uma mulher afro-americana. Segue-se a história de Iola, nascida como filha livre de pai branco e mãe negra, mais tarde escravizada injustamente e finalmente libertada pelo Exército da União.

Frances Harper morreu em 1911 aos 85 anos na Filadélfia. A casa onde viveu de 1870 até sua morte é hoje um marco histórico nacional. Seu legado vive, não apenas em sua escrita, mas nas famílias daqueles que ajudou a escapar da escravidão e nos direitos de voto que ela lutou para que todas as mulheres tivessem.

Leitura adicional:

Harper, Frances E.W. Sketches of Southern Life . [Frances E.W. Harper] 1888.

Museu Nacional de História e Cultura Afro-americana, & # 82205 Você Deve Saber: Sufragistas Afro-Americanos & # 8221. (Acessado em 27/04/20)

Mesmo assim, William. A estrada de ferro subterrânea . People & # 8217s Publishing Company, [1871].


CERCA DE

O Frances Project é uma celebração baseada na Filadélfia em associação com o Commonwealth Monument Project, projetado para trazer a vida e a obra de Frances Ellen Watkins Harper para o importante ano eleitoral de 2020, o mesmo ano em que celebramos o 150º aniversário do 15º Emenda à Constituição dos EUA e 100º aniversário do 19º. Ao longo de 2020, as instituições culturais e patrimoniais da Filadélfia explorarão a poesia, romances e discursos de Harper & # 39 e seu trabalho para expandir os direitos de voto para negros e mulheres ao lado do trabalho de autores e ativistas contemporâneos. Eventos literários e performáticos serão produzidos pela Live and Learn, que tem facilitado uma abordagem democrática das artes desde 2006.

Lançado em 2018, o Commonwealth Monument Project buscou homenagear Harrisburg e a perda do oitavo distrito de # 39, um bairro negro demolido para construir o Parque do Capitólio da Pensilvânia e # 39. O tema do memorial, da artista Becky Ault, é uma & quot reunião na encruzilhada & quot da história dessas emendas constitucionais inter-relacionadas, bem como quatro figuras centrais na luta pelos direitos civis do século 19 da Pensilvânia: William Howard Day, Jacob Compton, Morris Chester e Frances Harper.

O Frances Project surge de uma série de sessões colaborativas organizadas pelo Commonwealth Monument Project com acadêmicos, ativistas, autores e artistas da Filadélfia, hospedados pela Little Giant Creative, Temple University & # 39s Blockson Collection, a Free Library of Philadelphia, a First Unitarian Church, e a Mãe Betel.


Frances Ellen Watkins Harper: uma defensora incansável dos oprimidos

Frances Ellen Watkins Harper. Ela nasceu em 1825 em Baltimore, uma cidade que era então o lar de milhares de escravos, bem como de mais de 10.000 negros livres, como Frances e sua família. Órfã aos três anos, ela foi criada por seu tio e tia maternos, Henrietta e o Rev. William Watkins, que lhe deram seu sobrenome. Pouco se sabe sobre seus pais, nem mesmo seus nomes.

Até os 13 anos, Frances frequentou uma escola administrada por seu tio. Frances foi influenciada pelo trabalho de direitos civis de seu tio antes mesmo de ela se tornar uma abolicionista. Ela começou a escrever poesia muito jovem e publicou sua primeira coleção, Folhas da Floresta, quando ela tinha apenas 20 anos. Ela se tornou uma prolífica escritora de poemas, romances e discursos. Frances fez história literária como a primeira mulher afro-americana a publicar um conto As Duas Ofertas foi publicado em 1859 e é uma reflexão sobre o casamento e a educação das mulheres, evitando explicitamente qualquer menção de raça ou escravidão.

Frances deixou Baltimore para se tornar a primeira professora do Union Seminary em Ohio, uma escola dirigida pelo abolicionista John Brown. Em 1853, quando uma nova lei foi promulgada que teria permitido que Frances fosse legalmente capturada e vendida como escrava em seu estado natal, Maryland, ela se mudou para a área de Boston e começou a dar palestras e escrever em apoio à abolição. No mesmo ano, ela publicou Poemas de assuntos diversos, que vendeu mais de 10.000 cópias e continha uma de suas obras mais famosas, "Enterre-me em uma terra livre":

Faça-me um túmulo onde quiser,
Em uma planície humilde ou em uma colina elevada
Faça-o entre os túmulos mais humildes da terra,
Mas não em uma terra onde os homens são escravos.

Eu não poderia descansar se em volta do meu túmulo
Eu ouvi os passos de um escravo trêmulo
Sua sombra acima da minha tumba silenciosa
Seria um lugar de terrível escuridão.

Eu não poderia descansar se eu ouvisse os passos
De uma gangue coffle para os shambles liderados,
E o grito de desespero da mãe
Suba como uma maldição no ar trêmulo.

Não consegui dormir se visse o chicote
Bebendo seu sangue a cada corte terrível,
E eu vi seus bebês arrancados de seu seio,
Como pombas trêmulas do ninho de seus pais.

Eu estremeceria e começaria se ouvisse a baía
De cães de caça capturando suas presas humanas,
E eu ouvi o cativo implorar em vão
Enquanto eles ligavam novamente sua corrente irritante.

Se eu visse as meninas nos braços de suas mães
Trocado e vendido por seus encantos juvenis,
Meu olho piscaria com uma chama triste,
Minha bochecha pálida de morte fica vermelha de vergonha.

Eu dormiria, queridos amigos, onde o inchado pudesse
Não pode roubar a nenhum homem o seu direito mais querido
Meu descanso será calmo em qualquer túmulo
Onde ninguém pode chamar seu irmão de escravo.

Não peço nenhum monumento, orgulhoso e alto,
Para prender a dádiva dos transeuntes
Tudo o que meu espírito de desejo anseia,
Não me enterre em uma terra de escravos.

Frances E.W.Harper, 1872. Gravura em preto e branco.

Frances se casou com Fenton Harper em 1860. O casal teve uma filha, Mary, bem como seus filhos de um casamento anterior. Ela se afastou da vida pública até depois da morte do marido em 1864, quando voltou a escrever e dar palestras. Em um discurso de 1875 na Sociedade da Pensilvânia para a Promoção da Abolição da Escravidão, uma de suas palestras mais famosas, Frances abordou o que chamou de "o grande problema a ser resolvido", dizendo "O fracasso aparente pode conter em sua casca áspera os germes de um sucesso que florescerá com o tempo e produzirá frutos por toda a eternidade. ”

Frances era uma defensora fervorosa da emancipação das mulheres, que falava ao lado de líderes proeminentes do sufrágio branco, mas as mulheres negras eram rotineiramente excluídas das organizações de sufrágio branco. Em resposta, as sufragistas negras se organizaram em clubes por todo o país. Muitas clubwomen negras defenderam não apenas o sufrágio igual, mas também por maiores reformas sociais que melhorariam a vida dos afro-americanos, especialmente no sul de Jim Crow. Em 1896, Frances foi cofundadora do que se tornaria a maior federação de clubes de mulheres negras - a Associação Nacional de Clubes de Mulheres de Cor - para defender os problemas que as mulheres negras enfrentavam por causa da dupla intolerância de racismo e sexismo. O lema do NACW, "Lifting as We Climb", capturou sua missão.

Ao longo de sua carreira, Frances foi respeitada por seu poderoso estilo de escrita, que abordava claramente as questões conflitantes de racismo, sexismo e classismo em seus poemas, discursos e romances. Além de seu trabalho de sufrágio e envolvimento no movimento do clube de mulheres negras, ela também liderou atividades para reformadores negros para a União de Temperança Cristã da Mulher e atuou como diretora da Associação Americana de Educação de Jovens de Cor. Até sua morte de doença cardíaca em 1911, Frances permaneceu uma defensora incansável dos oprimidos.

Junte-se a nós na celebração da conquista do direito de voto pelas mulheres americanas por meio desta nova série de narrativas extraídas da exposição do Museu Berkshire, Ela molda a história. Descubra as histórias de mulheres excepcionais, seu trabalho e como suas realizações impactaram a história dos Estados Unidos nos últimos dois séculos.


(1875) Frances Ellen Watkins Harper, & # 8220O grande problema a ser resolvido & # 8221

Após a Guerra Civil, Frances Ellen Watkins Harper trabalhou entre os afro-americanos como representante da Women & # 8217s Christian Temperance Union. De sua nova posição, Harper divulgou a violência e a intimidação no Sul dirigidas aos libertos. Ela argumentou que os afro-americanos devem se organizar para concluir o trabalho de reconstrução, em vez de depender de partidos ou organizações políticas. Para tanto, as mulheres negras devem desempenhar um papel importante nesses esforços cruciais.

Em 14 de abril de 1875, Harper fez um discurso na Filadélfia no aniversário do centenário da sociedade abolicionista mais antiga do país, a Sociedade da Pensilvânia para a Promoção da Abolição da Escravatura, delineando o trabalho ainda a ser feito pela causa da liberdade afro-americana. Esse discurso aparece abaixo.

Senhoras e senhores: O grande problema a ser resolvido pelo povo americano, se eu o entendo, é este: se há ou não força suficiente na democracia, virtude suficiente em nossa civilização e poder suficiente em nossa religião para ter misericórdia e trato justamente com quatro milhões de pessoas, mas ultimamente traduzida da velha oligarquia da escravidão para a nova comunidade de liberdade e da solução certa para esta questão depende em grande medida da força, progresso e durabilidade futura de nossa nação. A questão mais importante diante de nós, negros, não é simplesmente o que o Partido Democrata pode fazer contra nós ou o Partido Republicano pode fazer por nós, mas o que vamos fazer por nós mesmos? O que devemos fazer para desenvolver nosso caráter, acrescentando nossa cota à civilização e força do país, diversificando nossa indústria e praticando aquelas virtudes senhoriais que conquistam o sucesso e transformam o riso terrível do mundo em admiração e reconhecimento? A raça branca ainda tem muito trabalho a fazer para tornar prático o axioma político de direitos iguais e a ideia cristã de fraternidade humana, mas enquanto eu levanto meus olhos para o futuro, não ignoraria ingrata o passado. Cem anos atrás, a África era o terreno de caça privilegiado para a Europa e América, e a bandeira de diferentes nações pendurava um sinal de morte nas costas do Congo e da Guiné, e durante anos um silêncio ininterrupto pairou em torno dos horrores do comércio de escravos africanos . Desde então, a Grã-Bretanha e outras nações limparam o tráfico sangrento de suas mãos e sacudiram a mercadoria sangrenta de seus dedos, e a marca da pirataria foi colocada no comércio de escravos africanos. Há menos de cinquenta anos, a violência da turba lançou sua ira contra os homens que ousaram denunciar o proprietário de escravos perante o tribunal da consciência e da cristandade. Em vez de chuvas douradas sobre sua cabeça, ele que guarnecia a frente tinha um cabresto em volta do pescoço. Já que, se me permitem a ideia, a nação pegou a velha inspiração de seus lábios e a escreveu no novo mundo orgânico. Menos de vinte e cinco anos atrás, a escravidão apertou as mãos do King Cotton e disse que as lutas da escravidão e as conquistas do algodão para a escravidão americana. Desde então a escravidão acabou, o homem de cor trocou os grilhões em seu pulso pela cédula em sua mão. A liberdade é rei, e Cotton um assunto.

Pode não parecer uma coisa agradável misturar queixas em um período de regozijo geral. Pode parecer que os antigos egípcios sentavam um cadáver em seu tabuleiro festivo para vingar os americanos por suas deficiências quando tanto foi realizado. E, no entanto, com todas as vitórias e triunfos que a liberdade e a justiça conquistaram neste país, não acredito que haja outra nação civilizada sob o céu onde haja metade das pessoas que foram brutalmente e vergonhosamente assassinadas, com ou sem impunidade, como nesta República nos últimos dez anos. E quem se importa? Onde está a opinião pública que chamuscou de indignação incandescente os covardes assassinos de Vicksburg e Louisiana? Sheridan levanta o véu da sociedade sulista, e por trás dele está o cheiro de sangue e nossos ossos espalhados na sepultura & # 8217s boca assassinou pessoas uma Liga Branca com seu & # 8220 pacto de morte e acordo com o inferno. & # 8221 E quem se importa ? Que cidade faz uma pausa de uma hora para lançar uma lágrima de piedade sobre esses cadáveres mutilados, ou forjou contra o perpetrador um raio de protesto furioso? Mas que haja uma suposta ou real invasão dos direitos do Sul por nossos soldados, e nosso grande empório comercial reunirá suas forças do velho em seus tons clássicos, para apertar as mãos de & # 8220 coelhos mortos & # 8221 e & # 8220plug feios & # 8221 em protesto contra a interferência militar. O que precisamos hoje, na marcha da humanidade, é um sentimento público em favor da justiça comum e da misericórdia simples. Temos uma civilização que produziu resultados grandiosos e magníficos, difundiu conhecimento, derrubou a escravidão, fez conquistas constantes sobre a natureza e construiu uma propriedade material maravilhosa. Mas duas coisas estão querendo na civilização americana um senso de justiça mais aguçado e profundo, mais amplo e mais terno, um senso de humanidade, que deve se cristalizar na vida da nação o sentimento de que justiça, simples justiça, é o direito, não apenas dos fortes e poderoso, mas do mais fraco e fraco de todos os filhos de Deus, uma humanidade mais ampla e profunda, que ensinará os homens a olhar para seus irmãos fracos não como vermes a serem esmagados, ou bestas de carga a serem controlados e mordidos, mas como filhos do Deus vivo daquele Deus cuja esperança sincera está em perfeita sabedoria e em perfeito amor trabalhando para o melhor bem de todos. Os etnologistas podem divergir sobre a origem da raça humana. Huxley pode procurá-lo no protoplasma, e Darwin manda buscar os elos que faltam, mas há uma coisa da qual podemos ter certeza de que todos viemos do Deus vivo e que Ele é o Pai comum. A nação que não tem reverência pelo homem também não tem reverência por Deus e precisa ser instruída.

Como concidadãos, deixando de fora todas as visões humanitárias como uma mera questão de economia política, é melhor ter a raça de cor uma força viva animada e fortalecida pela autoconfiança e respeito próprio, do que uma massa estagnada, degradada e autocondenada. Em vez de o Norte relaxar seus esforços para neutralizar a educação no Sul, cabe a nós que nossa vida nacional jogue no Sul todas as influências de reconstrução saudáveis ​​que podemos comandar.

Nosso trabalho neste país é extremamente construtivo. Algumas raças vieram a este mundo e foram derrubadas e destruídas. Mas se é glória destruir, é felicidade salvar e, oh, que obra nobre existe diante de nossa nação! Onde há um jovem que consentiria em levar uma vida sem objetivo quando existem tais oportunidades gloriosas diante dele? Diante de nossos jovens está outra batalha, não uma batalha de espadas reluzentes e aço colidindo, mas uma guerra moral, uma batalha contra a ignorância, a pobreza e a baixa condição social. Na guerra física, as espadas mais afiadas podem ser embotadas e as baterias mais barulhentas silenciadas, mas no grande conflito do progresso moral e espiritual suas armas serão mais brilhantes para seu serviço e melhores para seu uso. Ao lutar verdadeira e nobremente pelos outros, você obtém a vitória para si mesmo.

Dê poder e significado à sua vida, e na grande obra de edificação haverá espaço para o trabalho da mulher e para o coração da mulher. Oh, que nossos corações estivessem vivos e nossa visão acelerada, para ver a grandeza da obra que está diante de nós. Temos alguma cultura entre nós, mas acho que falta entusiasmo à nossa cultura. Precisamos de profunda seriedade e altruísmo elevado para completar nossas vidas. É a vida interior que desenvolve a exterior e, se formos sinceros, as coisas preciosas estão ao redor de nossos pés, e não precisamos desperdiçar nossas forças lutando pelo obscuro e inatingível. Mulheres, em sua jovem mãe de ouro, amarrando em seu coração todos os laços preciosos da vida, não permitem que a magnificência da cultura, nem a amplitude da fortuna, ou o refinamento das sensibilidades, os impeçam de ajudar os mais fracos e menos favorecidos. Se você tem dons mais amplos, considere-os como oportunidades maiores com as quais você pode beneficiar outras pessoas. Oh, é melhor sentir que quanto mais fraca e frágil nossa raça, mais nos apegaremos a eles, do que nos isolar deles com despreocupação egoísta ou descuidada, dizendo que há um leão lá fora. Convidando você para este trabalho, eu não prometo a você uma navegação justa e céus sem nuvens. Você pode encontrar frieza onde espera simpatia, decepção, quando tem certeza do sucesso, isolamento e solidão, em vez de apoio e cooperação do coração. Mas se suas vidas são baseadas e construídas sobre essas certezas divinas, que são a única força duradoura da humanidade, então qualquer derrota e derrota pode obscurecer seus planos ou frustrar seus planos, por uma vida que está em harmonia com Deus e simpatia pelo homem ali não existe palavra como falhar. E, para concluir, permita-me dizer: não deixe que nenhum infortúnio o esmague, nenhuma hostilidade de inimigos ou fracasso de amigos o desanime. O fracasso aparente pode conter em sua casca áspera os germes de um sucesso que florescerá com o tempo e frutificará por toda a eternidade. What seemed to be a failure around the Cross of Calvary and in the garden has been the grandest recorded success.


The Activism and Artistry of Frances Ellen Watkins Harper

Frances Willard’s prominence as an activist, orator, writer, and educator has tended to overshadow many of the other remarkable woman leaders active in the Woman’s Christian Temperance Union during the late nineteenth century–including Frances Ellen Watkins Harper, the National “superintendent for work among the colored people of the North” from 1883 to 1890. Over the course of her life, Harper embraced a wide range of reform efforts in order to bring about a more just and equal society. After decades of antislavery and women’s rights activism, Harper sought to use her leadership position in the WCTU to foster a strong interracial women’s movement.

Frances Watkins was born to free Black parents in Baltimore, Maryland in 1825. Orphaned by the age of three, she attended her uncle’s prestigious William Watkins Academy for Negro Youth, where she distinguished herself as a writer and scholar. The increasingly hostile climate of the Upper South led Watkins to move to Ohio, where she became the first female member of the faculty at the African Methodist Episcopal Union Seminary, a school in Columbus that later merged into Wilberforce University. During the mid-1850s, she moved to Pennsylvania and devoted herself to the abolitionist cause. She was hired by the American Anti-Slavery Society as a traveling lecturer, sharing the platform with Frederick Douglass, William Lloyd Garrison, Susan B. Anthony, and Sojourner Truth.

Watkins always combined activism with artistry. She was the most prolific nineteenth-century African American novelist and the most beloved African American poet of her time. Having studied elocution at her uncle’s academy, she became a renowned public speaker. One of the most “eloquent women lecturers in the country,” she was praised for her “clear, plaintive, melodious voice,” the “flow of her musical speech,” and “her logical presentation of truth.” She incorporated recitations of original poems into her programs of political speeches. The topics of her poetry, as well as her novel Iola Leroy (1892), mirrored the broad scope of her reform agenda–antislavery, racial equality, women’s rights, Christian service, and temperance.

In 1860, Frances Watkins married Fenton Harper. The couple settled on a farm in Ohio with their infant daughter. Sadly, four years later, Harper died. Court officers repossessed their farm and personal belongings to pay off his debts. Frances Harper returned to the reform world just as the Civil War was drawing to a close.

Mrs. F.E.W. Harper, undated cabinet photograph by A.S. Thomas, 166 W. FIfth Street, Cincinnati. In photograph album with embossed title: “Superintendents National W.C.T.U., presented to Frances E. Willard, Jan. 3, 1885”

The postwar era witnessed a clash between reformers fighting for racial and gender equality. White suffragists Susan B. Anthony and Elizabeth Cady Stanton employed racist rhetoric to oppose the Fifteenth Amendment, arguing that it granted the right to vote to “inferior” black men while bypassing “superior” white women. Frances Harper joined Frederick Douglass, Lucy Stone, and other former abolitionists to support the Fifteenth Amendment. She reasoned that if she had to choose between Black rights and women’s rights, she should not hinder the progress of Black men. She also supported a proposed Sixteenth Amendment for women’s suffrage.

Despite the racial tensions in the suffrage movement, Harper remained committed to the prospect of interracial alliances among women. When the WCTU gained strength during the 1870s and 1880s, Harper identified the organization as a powerful force for temperance, women’s rights, and Christian reform. Temperance had always been an important cause for Harper. In fact, she had called “slavery and intemperance” the “twin evils” of her time. African Americans had long supported temperance through churches, fraternal organizations, and voluntary societies. Black women identified the temperance cause as a means to exercise their public voice, expand women’s role in society, and perform their religious duty.

Harper joined the WCTU as the superintendent of the “Colored Section” of the Philadelphia and Pennsylvania WCTUs during the late 1870s. From the beginning, she was wary about the organization’s racial politics. The WCTU allowed state and local unions to form segregated chapters. As part of a national effort for sectional reconciliation, Frances Willard conducted recruitment tours throughout the South, expressing sympathy with the plight of white Southern women and condemning the “political manipulation” of supposedly uneducated and drunken Black men. Still, Harper believed that the WCTU offered “one of the grandest opportunities that God ever placed in the hands of the womanhood of any country.” She became National Superintendent of “work among the colored people of the North” in 1883. Through her position, she strove to make the WCTU a more inclusive and equitable organization.

Harper’s work for the WCTU involved tireless travel, lecturing, and organizing. The Department of “Colored Work in the North” oversaw the formation of Black unions, Black youth groups, and the circulation of temperance literature. Harper compiled data and testimonies from State Superintendents, which she presented as annual reports at national conventions. She lamented that her department was underfunded and often ignored, and called on WCTU members to work together on equal terms: “may I not entreat you to… enlist the co-operation of the colored women of your locality to affiliate with you not as objects of charity, but as helpers and auxiliaries in a great and glorious cause.” “Let no lines of race circumscribe your efforts,” she urged. Several local unions in New Jersey and Connecticut integrated their memberships, but most remained segregated.

Harper grew increasingly frustrated as the National WCTU appeased the racial agenda of its Southern members. In 1890, Harper and Willard clashed over Willard’s “Southern strategy.” As a result, Willard “reorganized” Harper’s department, subsuming it into “Home and Foreign Missionary Work to Colored People.” This unfortunate move implied that African Americans were one of many “dependent races” who were objects of white women’s missionary efforts.

Despite her marginalization from leadership, Harper remained a WCTU member, because she was committed to supporting the Black women she had recruited. She publicly supported Ida B. Wells in 1894, when Wells criticized Willard’s and the WCTU’s problematic stance on lynching. The failure of Willard and the WCTU to fight for the equal rights of all women mirrored a national trend of worsening race relations and racial violence between the end of Reconstruction in 1877 and the establishment of Jim Crow laws during the 1890s. Recognizing the limitations of interracial alliances in this climate, Harper participated in the formation of the National Association of Colored Women in 1896. This organization established its own department of temperance work.

Frances Harper believed that the WCTU could be mobilized as a progressive force for social change. For a time, she managed to achieve a leadership role in the nation’s largest women’s organization and used her position to advocate for African American women’s interests. The failures of white WCTU members to answer Harper’s call for “co-operation and active sympathy” represented a lost opportunity for interracial collaboration and serves as a lesson for present and future reform movements.


We are all bound up together

Frances E. W. Harper (1825–1911) challenged us to practice a religion of justice.

Frances Ellen Watkins Harper (1825–1911), from an 1872 engraving. (Courtesy of the House Divided Project, Dickinson College)

T hrough what she called “threads of fact and fiction,” nineteenth- and twentieth-century author and activist Frances Ellen Watkins Harper challenged Unitarians and other Christians to practice a form of religion that reflected “a stronger sense of justice and a more Christlike humanity in behalf of those . . . homeless, ignorant, and poor.”

A black woman, she was born Frances Ellen Watkins to free parents in Baltimore in 1825. She held dual membership in Unitarian and African Methodist Episcopal churches in Philadelphia, and be­lieved the struggles for black Americans and women of all races were connected. Her works were largely forgotten until scholars and Unitarian Universalists resurrected her legacy in the last twenty-five years.

Harper defied the racial and gender-based expectations of her day. In Standing Before Us: Unitarian Universalist Women and Social Reform, 1776-1936 , the Rev. Dr. Qiyamah Rahman writes, “Harper’s education helped develop middle-class white audiences for her literary talents, [and] she was also able to write significant protest literature in the black liberation tradition.”

Much of her youth was devoted to abolishing slavery. In 1859, after abolitionist John Brown was sentenced to death for a failed attempt to seize an arsenal at Harpers Ferry, Virginia, she wrote letters to him and to his wife, Mary. The transcripts illuminate the liberatory theology that infused much of her work.

To John Brown, she wrote: “We may earnestly hope that . . . your martyr grave will be a sacred altar upon which men will record their vows of undying hatred to that system which tramples on man and bids defiance to God.”

In 1860 she married Fenton Harper, a widower with three children, and the couple had one daughter together. After her husband died in 1864, she returned to lecturing.

When the Civil War ended, Harper waged a dual campaign for women’s suffrage and civil rights for all citizens. In May 1866 she delivered an address to the National Woman’s Rights Convention in New York, saying before thousands, “Justice is not fulfilled so long as woman is unequal before the law. We are all bound up together in one great bundle of humanity, and society cannot trample on the weakest and feeblest of its members without receiving the curse in its own soul.”

Her words in New York laid out her theology and vision for a healthier society. For Harper, the stakes were high, and the “soul” of liberal religion—and the nation—was on the line. “You pressed [the Negro] down for two centuries,” she said, “and in so doing you crippled the moral strength and paralyzed the spiritual energies of . . . the country.”

Perhaps Harper’s most enduring work is her 1892 novel Iola Leroy, or, Shadows Uplifted . The book, which may have been the best-selling novel by an African-American before the twentieth century, explores the black title character’s decision to forego “passing” as white and work instead on fighting to end slavery and obtain civil rights for her people. Through Harper’s characters, Iola Leroy issues the call for religious persons to join struggles for freedom. In the novel, Iola asks her mother, “Are these people Christians who made these laws which are . . . reducing us to slavery? If this is Christianity I hate and despise it.” Iola’s mother responds, “I have not learned Christianity from them. I have learned it at the foot of the cross, and from [the New Testament].” The elder Leroy’s commentary is but one example of Harper’s denunciation of Christianity as commonly practiced in her day.

Harper’s multifaceted insistence on a liberatory religion evokes white Unitarian Lydia Maria Child’s 1833 “Appeal to End Slavery.” Child wrote of people who have grown used to slavery: “Christianity expressly teaches us to love our neighbor as ourselves. This shows how dangerous it is, for even the best of us, to become accustomed to what is wrong.”

Harper’s vision continues to resonate with scholars, feminists, and Unitarian Universalists. In 1992, several black Unitarian Universalists gathered in Collingdale, Pennsylvania, to honor Harper’s memory by replacing her headstone at Eden Cemetery, the oldest public black-owned cemetery in the United States. In 2011 scholars gathered in Philadelphia to honor the 100th anniversary of Harper’s death. Professor Melba Joyce Boyd, a panelist at the celebration, said, “Harper’s insight, developed during an era rife with violent enforcement of racism, sexism, and classism, constitutes a viable ideological framework for contemporary radical thought.”

Harper called on people of faith to resist the status quo and embrace a radical, liberatory Christianity. In the present climate of renewed calls for racial justice, Harper’s words still carry weight. She concluded Iola Leroy with a poem insistent on hope. In part it reads: “There is light beyond the darkness, joy beyond the present pain . . . the shadows bear a promise of a brighter coming day.”


Frances E.W. Harper

An author, lecturer, and social activist. Harper lived here and devoted her life to championing the rights of slaves and free Blacks. She advocated education as a way of advancement for Black Americans.

Erected 1991 by Pennsylvania Historical & Museum Commission.

Tópicos e séries. This historical marker is listed in these topic lists: African Americans &bull Education &bull Women. In addition, it is included in the Pennsylvania Historical and Museum Commission series list.

Localização. 39° 56.52′ N, 75° 9.558′ W. Marker is in Philadelphia, Pennsylvania, in Philadelphia County. Marker is on Bainbridge Street. Toque para ver o mapa. Marker is at or near this postal address: 1006 Bainbridge Street, Philadelphia PA 19147, United States of America. Toque para obter instruções.

Outros marcadores próximos. Pelo menos 8 outros marcadores estão a uma curta distância deste marcador. Engine Company No. 11 (about 300 feet away, measured in a direct line) Institute For Colored Youth (about 400 feet away) Elizabeth Taylor Greenfield (about 400 feet away) Standard Theatre (about 600 feet away) Jacob C. White Jr. (about 700 feet away) William Whipper (approx. 0.2 miles away) Henry George (approx. 0.2 miles away) Robert Mara Adger (approx. 0.2 miles away). Touch for a list and map of all markers in Philadelphia.


Writer

Writer

September 24, 1825 - February 22, 1911

Harper, a writer, abolitionist and suffragette, was born free in Baltimore in 1825, and spent most of her adult life in Philadelphia, where she was active with the Underground Railroad.

She published over 11 books of poetry and fiction, including Iola Leroy, one of the first novels published by an African American.

Her writings primarily focused on social issues: education for women, miscegenation as a crime, temperance and social responsibility.

“The true aim of female education should be, not a development of one or two,” Harper said, “but all the faculties of the human soul, because no perfect womanhood is developed by imperfect culture.”

EDUCATION:

ACCOMPLISHMENTS:

  • Published her first book of poetry at age 20
  • Helped escaped slaves make their way to Canada on the Underground Railroad
  • Refused to give up her trolley seat 100 years before Rosa Parks
  • Led the “colored” section of the Philadelphia Women’s Christian Temperance Union

From “Bury Me In A Free Land,” Harper’s most famous poem:

“Make me a grave where’er you will,
In a lowly plain, or a lofty hill
Make it among earth’s humblest graves,
But not in a land where men are slaves.”

Home page image: A Message to the Child: The Hero May be Found © 2004. City of Philadelphia Mural Arts Program / John Lewis. 3403 N. 17th Street. Photo by Jack Ramsdale


Assista o vídeo: Columbus Neighborhoods: Frances Ellen Watkins Harper - Notable Women (Setembro 2022).


Comentários:

  1. Mikashura

    notavelmente, informações muito valiosas

  2. Maoltuile

    Absolutamente concordo com você. Há algo nisso que também distingue o pensamento.

  3. Mikat

    Que frase... grande, a ideia notável



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