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Apoio de cabeça de madeira Shona

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Apoio de cabeça de madeira Shona - História

Por Misaki Imagawa

Você conhece a sensação de que está acordado desde o raiar do dia, trabalhou um dia inteiro e depois se entregou a um, dois ou simplesmente muitos bebe com seus amigos. Você tropeça de volta para casa com nada além de um sono feliz em sua mente. Sua doce cama acena com promessas de descanso e conforto. Você cai em seu abraço de boas-vindas e. rachadura! Sua cabeça bate dolorosamente em um travesseiro de pedra. Eu esqueci de mencionar que você foi transportado para outro lugar e tempo e vamos apenas dizer um TODO conjunto diferente de ideias quando se trata de travesseiros?

Este etíope Barshin, ou o apoio de cabeça não mudou muito desde os tempos antigos e é notavelmente semelhante em estilo aos seus vizinhos do nordeste no antigo Eqipto
ID PRIMITIVO # A0607-243

Antes do surgimento dos travesseiros estofados modernos, quando o conceito de encostos de cabeça começou nas civilizações antigas, os travesseiros de madeira ou pedra eram bastante comuns em todo o mundo. Deve-se notar que a principal função desses travesseiros não era o conforto como o conhecemos hoje, mas, em vez disso, como um meio de levantar a cabeça para que os insetos não pudessem entrar na sua boca, nariz, orelha ou cabelo. Parece que os humanos realmente não gostavam dos rastejadores até 9.000 anos atrás, quando o mais antigo apoio de cabeça conhecido foi feito.

Alguns dos encostos de cabeça mais antigos e famosos foram encontrados em túmulos egípcios antigos. Faraó Tutancâmon foi sepultado com oito deles, feitos de madeira amplamente decorada, marfim e alabastro. Acreditava-se que a cabeça era a essência da vida e, portanto, mantê-la erguida, mesmo na morte, era crucial. Quando não apoiavam a cabeça dos cadáveres, pensava-se que os encostos de cabeça aumentavam o vigor e mantinham os demônios afastados. Por este motivo, muitos apoios de cabeça foram decorados com imagens de Bes ou Taweret, dois deuses protetores com o poder de banir o mal da noite escura. Os encostos de cabeça também foram considerados significativos por causa de uma conexão simbólica com o sol. Quando o sol se punha, a cabeça era posta para descansar no travesseiro e quando o sol nascia, a cabeça também. Ter um travesseiro duro certamente deve ter desencorajado os hábitos atuais de dormir de mergulhar mais fundo no conforto macio enquanto o sol brilha mais forte.

Esta almofada chinesa do século XIX é composta de couro lacado PRIMITIVE ID # A0404-439

Travesseiros também eram usados ​​na Ásia. Assim como o Egito, eles também eram feitos de materiais duros e rígidos. No Japão, os encostos de cabeça eram feitos de madeira ou tecidos de bambu ou rattan, sua principal função era proteger os penteados. De um nó de cabelo de Samurai & rsquos aos elegantes penteados de nobres e gueixas, os apoios de cabeça evitavam que homens e mulheres tivessem que ajeitar o cabelo todos os dias. No entanto, esses & lsquopillows & rsquo eram pouco mais do que apoiadores do pescoço e demorou algum tempo para dominar a arte de dormir sem bagunçar o cabelo. Gueixa em treinamento, chamada maiko meninas, aprenderam isso da maneira mais difícil, molhado, arroz pegajoso era espalhado em volta de seus travesseiros para que, se não conseguissem manter o cabelo longe do chão, acordariam com arroz colado neles & ndash definitivamente não algo com o qual você deseja lidar logo de manhã!

Uma almofada de cerâmica chinesa com motivos florais decorativos em cada extremidade ID PRIMITIVA # A0404-415

Na China, eles tinham uma razão muito diferente para dormir em travesseiros duros. Eles acreditavam que as substâncias suaves roubavam energia e vitalidade do corpo e eram ruins para a circulação sanguínea, para não mencionar que eram ineficazes para afastar demônios. Os chineses usaram uma variedade de materiais para fazer seus apoios de cabeça: bambu, jade, porcelana, cerâmica, madeira e bronze. No final das contas, a porcelana se tornou o material mais popular e amplamente utilizado. Todos eram tão condecorados que algumas pessoas os confundem com relíquias de família. Representações e gravuras de animais, plantas, humanos, montanhas, água e até formas geométricas adornavam os travesseiros.

Os encostos de cabeça com encadernação em madeira e couro frequentemente recebiam um acabamento lacado de forma magistral. A extensa atenção aos detalhes e decoração sugere que os apoios de cabeça tinham mais do que um significado visual ou físico. Na verdade, os antigos chineses acreditavam que os travesseiros tinham o poder de influenciar e guiar os sonhos, que eram vistos como presságios. Os apoios de cabeça mediam o espaço entre a consciência e a inconsciência, a realidade e a ilusão. Na verdade, eles foram considerados tão importantes que muitos apoios de cabeça acompanharam seus proprietários até a morte.

Na África Subsaariana, os travesseiros compartilham muitas funções semelhantes às de outras partes do mundo. Muito parecido com o Japão, os encostos de cabeça africanos protegiam penteados elaborados e cocares usados ​​por membros tribais. Freqüentemente empilhados em formas de coroa ou turbante, alguns penteados continham ornamentos feitos de ferro, argila e cobre e eram embelezados com conchas de cauri, contas e cones. Grande cuidado e esforço foram dedicados à configuração desses estilos de cabelo, porque eles eram símbolos de prestígio e status. Os apoios de cabeça permitiam manter o estilo por semanas ou até meses a fio. O conceito oriental de que o travesseiro tem importância espiritual também foi compartilhado por muitas tribos africanas. Entre o povo Chokwe da África Central, os apoios de cabeça são chamados de & lsquopillows of dreams & rsquo e são usados ​​durante os processos de adivinhação. O povo Shona do Zimbábue acredita que uma pessoa caminha e se comunica com seus ancestrais em uma paisagem de sonho. Portanto, o encosto de cabeça foi considerado de grande importância para formar uma conexão entre o mundo vivo e o espiritual. Em muitas tribos, o apoio de cabeça é um objeto de grande valor prático, espiritual e prestigioso. Assim como na China antiga, os encostos de cabeça uniam seus proprietários à sepultura, especialmente no caso de líderes tribais.

Acima: Um apoio de cabeça de madeira e metal esculpido representando um quadrúpede do povo Dinka do Sudão, África Oriental ID PRIMITIVA # A1400-406

Agora me ocorre que as lutas de travesseiros podem ter sido um jogo mortal nos tempos antigos! No entanto, só porque muitos encostos de cabeça ao longo da história foram feitos de materiais duros, isso não significa necessariamente que não existissem travesseiros mais macios. Em muitas culturas, tapetes finos cheios de palha eram colocados sobre encostos de cabeça rígidos para criar plataformas elevadas mais macias. Os antigos gregos e romanos diziam: & lsquoto inferno com penteados, energia e demônios & rsquo, pois eles se reclinavam em travesseiros cheios de penas, junco ou palha, mas esses travesseiros mais macios eram geralmente reservados para as classes mais altas. Plebeus que não podiam comprar travesseiros mais macios improvisaram e encheram sacos de arroz com materiais como folhas secas que simplesmente se desintegraram com o tempo. Por fim, se alguém preferir algo mais difícil, pode até sair e selecionar pedras na margem do rio. Quem sabe, talvez eles soubessem algo sobre travesseiros duros que não entendemos hoje. Uma coisa é certa, a maioria das pessoas não gostaria de voltar aos travesseiros duros de antigamente.

Selecione apoios de cabeça de madeira entalhada do povo Gurage da Etiópia, África Oriental, números de ID PRIMITIVOS A1200-262, 263 e 265

Oh, minha cabeça dolorida! - História dos apoios de cabeça (297 KB)

Os travesseiros nem sempre foram macios e fofos ao longo da história, mas sempre foram considerados um objeto de importância. Desde manter a cabeça protegida de insetos até manter penteados elaborados e aumentar a energia e vitalidade do corpo, diferentes culturas tinham diferentes funções para os apoios de cabeça. Mas o que todos eles tinham em comum era criar uma arte a partir desses objetos utilitários.


Para todas as categorias de vendas, o prêmio do comprador, excluindo vendas de carros, motos, vinho, uísque e moedas e medalhas, será o seguinte:

Taxas premium do comprador
27,5% sobre os primeiros £ 10.000 do preço do martelo
25% do preço do martelo de valores acima de £ 10.000 até e incluindo £ 450.000
20% do preço do martelo de valores acima de £ 450.000 até e incluindo £ 4.500.000
e 14,5% do preço do martelo de quaisquer valores acima de £ 4.500.000.

O IVA à taxa atual de 20% será adicionado ao Premium do comprador e encargos excluindo o Direito de Revenda dos Artistas.


Como avaliar um encosto de cabeça africano

Quando um encosto de cabeça Shona foi vendido em um leiloeiro de Suffolk por £ 23.000 neste verão, ele confirmou a força do setor de arte tribal. Coleção de antiguidades perguntou ao especialista de Nova York Dori Rootenberg se o mercado havia chegado a um ponto crítico

P. Quais são as origens dos encostos de cabeça Shona, a que área geográfica estamos nos referindo?

R. O povo Shona é geralmente encontrado no atual Zimbábue, anteriormente na Rodésia. A maioria das tribos da África Austral usava encostos de cabeça, incluindo o povo Zulu, Tsonga-Shangaan, etc. Devido às guerras, havia muita migração. Além disso, muitas pessoas eram pastores ou criavam gado e se mudavam regularmente. Assim, nem sempre é fácil ter uma distinção clara entre os diferentes grupos étnicos.

Não sabemos as origens exatas dos apoios de cabeça, no entanto, presume-se que os apoios de cabeça subsaarianos seguiram a tradição egípcia. Os exemplos egípcios sobreviveram porque eram feitos de pedra, ao contrário dos apoios de cabeça africanos, que quase sempre eram feitos de madeira. Eles eram suscetíveis ao clima subsaariano mais úmido e à prevalência de cupins.

P. Como você pode envelhecer um encosto de cabeça?

R. A maioria dos encostos de cabeça autênticos vendidos em leilão datam do final do século 19 ao primeiro quarto do século 20. Eles têm a seguinte idade:

Observando com atenção o estilo e a pátina. Comparando com exemplos semelhantes em livros e museus que têm datas de coleta documentadas. Ocasionalmente, um encosto de cabeça pode realmente ter uma data de coleta ou sabemos quem recolheu o encosto de cabeça e quando ele / ela estava na África Austral. Um bom exemplo disso é o apoio de cabeça do Rev. AA Jaques, um missionário suíço que estava no sul da África no século XIX.

P. O que o colecionador procura ao adquirir um encosto de cabeça? O que faz um valer, digamos, £ 2.000, enquanto outro valerá £ 23.000?

A. Os fatores mais importantes são:

Pátina - colecionadores gostam de evidência de uso

Boa proveniência (embora seja raro ter)

Raridade (alguns tipos são mais comuns do que outros)

Elemento figurativo & # 8211 se o encosto de cabeça incorporar um elemento animal ou humano, ele pode agregar valor em comparação com um exemplo puramente não figurativo.

Este é um trecho de um artigo completo retirado da edição de setembro da Coleção de antiguidades. Para ler o artigo completo, dê uma olhada em nossas opções de assinatura impressa e digital.


O povo Shona está dividido em tribos no leste e no norte do Zimbábue. Sua população estimada é de 16,6 milhões: [8]

    ou Shona do Sul (cerca de 8,5 milhões de pessoas) ou Shona Central (5,2 milhões de pessoas)
  • Corekore ou Northern Shona (1,7 milhão de pessoas)

Outros membros ou parentes próximos:

    ou Shona oriental (1,2 milhões) [9] no Zimbabwe (861.000) e Moçambique (173.000). O dicionário Shona básico de Desmond Dale inclui o dialeto Manyika. [10] [11] em Moçambique (1.580.000) e no Zimbábue (800.000). Seu dialeto, parcialmente mutuamente inteligível com os principais dialetos Shona, tem sons de clique que não ocorrem no Shona padrão. Ndau tem uma riqueza de palavras Nguni como resultado da ocupação de Gaza Nguni de suas terras ancestrais no século XIX.

Quando o termo "Shona" foi criado durante o início do século 19 Mfecane (possivelmente pelo rei Ndebele Mzilikazi), foi usado como pejorativo para pessoas não Nguni, não havia consciência de uma identidade comum pelas tribos e povos que compõem o Shona atual. O povo Shona das terras altas do Zimbábue, no entanto, manteve uma memória vívida do antigo reino frequentemente identificado com o Reino de Mutapa. Os termos "Karanga", "Kalanga" e "Kalaka", agora nomes de grupos discretos, parecem ter sido usados ​​para todos os Shona antes do Mfecane. [12] Etnólogo observa que a língua do Bakalanga é mutuamente inteligível com os dialetos principais do Karanga e outras línguas Bantu na África central e oriental, mas os conta separadamente. Os Kalanga e Karanga são considerados um clã que construiu o Mapungubwe, Great Zimbabwe e Khami, e foram assimilados pelos Zezuru. Embora muitas palavras Karanga e Kalanga sejam intercambiáveis, Kalanga é diferente de Zezuru.

Os grupos de dialeto têm muitas semelhanças. Embora o shona "padrão" seja falado em todo o Zimbábue, os dialetos ajudam a identificar a cidade (ou vila) e o grupo étnico de um falante. Cada dialeto Shona é específico de um determinado grupo étnico.

Em 1931, durante sua tentativa de reconciliar os dialetos em um único idioma Shona padrão, Clement Doke [13] identificou cinco grupos e subdivisões:

  1. O Korekore (ou Shona do Norte), incluindo Taυara, Shangwe, Korekore, Goυa, Budya, o Korekore de Urungwe, o Korekore de Sipolilo, Tande, Nyongwe de "Darwin" e Pfungwe de Mrewa
  2. O grupo Zezuru, incluindo Shawasha, Haraυa, outro Goυa, Nohwe, Hera, Njanja, Mbire, Nobvu, Vakwachikwakwa, Vakwazvimba, Tsunga
  3. O grupo Karanga, incluindo Duma, Jena, Mari, Goυera, Nogoυa e Nyubi
  4. O grupo Manyika, incluindo o Hungwe, os próprios Manyika, Teυe, Unyama, Karombe, Nyamuka, Bunji, Domba, Nyatwe, Guta, Bvumba, Here, Jindwi e Boca
  5. O grupo Ndau (principalmente em Moçambique), incluindo Ndau, Garwe, Danda e Shanga

Os dialetos se desenvolveram durante a dispersão das tribos pelo Zimbábue durante um longo período, e o influxo de imigrantes de países vizinhos para o país contribuiu para a variedade.

Durante o século 11, o povo Kalanga formou reinos no planalto do Zimbábue. A construção começou no Grande Zimbábue, capital do reino do Zimbábue. A dinastia Torwa governou o reino de Butua, e o reino de Mutapa precedeu o Império Rozvi (que durou até o século 19).

O irmão sucedeu ao irmão nas dinastias, originando guerras civis que foram exploradas pelos portugueses durante o século XVI. Os reis governaram vários chefes, sub-chefes e chefes. [14]

Os reinos foram substituídos por novos grupos que se mudaram para o planalto. Os Ndebele destruíram o Império Rozvi durante a década de 1830 e os portugueses lentamente erodiram o reino de Mutapa, que se estendeu até a costa de Moçambique depois de fornecer exportações valiosas (particularmente ouro) para comerciantes suaíli, árabes e do leste asiático. Os britânicos destruíram o poder tradicional em 1890 e colonizaram o planalto da Rodésia em 1890, e o governo colonial português em Moçambique lutou contra os remanescentes do reino de Mutapa até 1902. O povo Shona também fez parte da migração Bantu, onde são um dos os maiores grupos étnicos Bantu na África Subsaariana [14]

Agricultura de subsistência e mineração Editar

Os Shona tradicionalmente praticam a agricultura de subsistência. Eles cultivavam sorgo (amplamente substituído por milho), feijão (desde meados do primeiro milênio DC), amendoim africano e (começando no século 16) abóboras. Sorgo e milho são usados ​​para preparar o prato principal, um mingau espesso chamado Sadza, e a cerveja tradicional conhecida como hwahwa. [15] Os Shona também criam gado e cabras, já que o gado é uma importante reserva de alimento durante as secas. [14] Os estados pré-coloniais de Shona obtinham receitas substanciais da exportação de produtos de mineração, particularmente ouro e cobre. [14]

Edição de Habitação

Habitação tradicional Shona, conhecida como musha, são cabanas redondas dispostas em torno de um pátio limpo (Ruvanze) Cada cabana tem uma função específica, como cozinha ou área de descanso. [16]

Artes Editar

Edição de escultura

Os Shona são conhecidos por suas esculturas de pedra, descobertas na década de 1940. A escultura Shona desenvolveu-se durante o século XI e atingiu o pico nos séculos XIII e XIV antes de iniciar um lento declínio até sua redescoberta em meados do século XX. Embora a maioria das esculturas sejam pássaros ou humanos de pedra sedimentar (como pedra-sabão), algumas são feitas com pedras mais duras, como o serpentinito e o veredicto mais raro. Durante a década de 1950, os artistas do Zimbábue começaram a esculpir esculturas em pedra para vender aos amantes da arte europeus. As esculturas rapidamente se tornaram populares e foram compradas e exibidas por museus de arte em todo o mundo. Muitas das esculturas retratam a transformação de espíritos em animais (ou vice-versa), e algumas são abstratas. Muitos artistas zimbabuenses esculpem madeira e pedra para vender aos turistas, e também existe cerâmica tradicional.

Editar roupas

As roupas tradicionais geralmente eram peles de animais que cobriam a frente e as costas, denominadas mhapa e shashiko. Posteriormente, estes evoluíram quando os comerciantes introduziram o tecido.

Edição de música

A música tradicional shona, como outras músicas tradicionais africanas, tem melodias constantes e ritmos variáveis. Seus instrumentos mais importantes são os tambores ngoma e a mbira. Os tambores variam em tamanho e forma, dependendo do tipo de música que acompanham. A forma como são tocados depende do tamanho do tambor e do tipo de música. Embora grandes tambores sejam normalmente tocados com baquetas e tambores menores com a palma da mão aberta, o pequeno tambor usado para o Amabhiza dança é tocada com uma mão e uma vara que a vara esfrega, ou arranha, o tambor para produzir um som estridente.

A mbira tornou-se uma espécie de instrumento nacional no Zimbabué. [17] Tem uma série de variantes, incluindo o nhare, mbira dzavadzimu, o Mbira Nyunga Nyunga, njari mbira e matepe. A mbira é tocada em reuniões religiosas e seculares, e as diferentes mbiras têm finalidades diferentes. O mbira dzavadzimu de 22 a 24 teclas é usado para invocar espíritos, e o Mbira Nyunga Nyunga de 15 teclas é ensinado da escola primária à universidade. A música shona também usa instrumentos de percussão como a marimba (semelhante a um xilofone), hosho (agitadores), chocalhos de perna, badalos de madeira (makwa) e o chikorodzi, uma vara dentada tocada com outra vara.

A religião do povo Shona é centrada em Mwari (Deus), também conhecido como Musikavanhu (Criador do homem / povo) ou Nyadenga (aquele que vive no alto). Deus se comunica com seu povo na terra diretamente ou por meio de pessoas santas escolhidas. Às vezes, Deus usa fenômenos naturais e o meio ambiente para se comunicar com seu povo. Algumas das pessoas escolhidas têm poderes para profetizar, curar e abençoar. As pessoas também podem se comunicar com Deus diretamente por meio da oração. Quando alguém morre, de acordo com a religião Shona, ele se junta ao mundo espiritual. No mundo espiritual, eles podem aproveitar a vida após a morte ou se tornarem maus espíritos. Ninguém quer ser um mau espírito, então durante a vida, as pessoas são guiadas por uma cultura de unhu para que, quando morram, desfrutem de sua vida após a morte. As mortes não são perdas, mas uma promoção ao estágio em que podem representar os vivos por meio dos espíritos do clã. Missionários coloniais brancos, bem como antropólogos como Gelfand e colonialistas políticos, não interpretaram essa religião em boa luz porque queriam miná-la em favor do cristianismo. Inicialmente, eles disseram que o Shona não tinha um Deus, mas isso era uma mentira. Eles denegriram a maneira como os Shona se comunicavam com seu Deus, a forma de adoração Shona e o povo escolhido entre os Shona. Eles não podiam distinguir os vivos e os mortos. O povo escolhido era considerado profano e a oração Shona era considerada pagã. Claro, a agenda era colonizar. Quando comparada com o Cristianismo, a perspectiva da religião Shona de vida após a morte, santidade, adoração e regras de vida (unhu) têm objetivos semelhantes, eles são separados apenas por culturas (africanas versus europeias) e valores (unhu versus ocidental). Embora sessenta a oitenta por cento do povo Shona tenham se convertido aos cristãos como resultado dos missionários coloniais, e às vezes pela força, as crenças religiosas Shona ainda são muito fortes. A maioria das igrejas e crenças cristãs foram combinadas com a religião Shona. Isso foi feito para prevenir as culturas européias e ocidentais que dominam o Cristianismo. Um pequeno número da população pratica a fé muçulmana, muitas vezes originada por imigrantes predominantemente do Malaui que praticam o Islã. Também existe uma pequena população de judeus. Um exemplo de um significado construído colonialmente da religião Shona é encontrado nas obras de Gelfand, um antropólogo. Gelfand disse que a vida após a morte na religião Shona não é outro mundo (como o paraíso e o inferno cristãos), mas outra forma de existência neste mundo. Isso não é verdade. Quando as pessoas morrem, elas se juntam a outro mundo, e esse mundo não é na terra, embora, como no Cristianismo, algumas dessas pessoas possam interagir com os seres vivos de maneiras diferentes. Ele concluiu erroneamente que a atitude Shona em relação aos ancestrais mortos é muito semelhante à atitude deles em relação aos pais e avós vivos. [18] A cerimônia Bira, que muitas vezes dura a noite toda, convoca os espíritos para orientação e ajuda da mesma maneira que as cerimônias cristãs diárias, semanais ou noturnas convocam os espíritos para orientação e ajuda. Nessa análise, Gelfand e Hannan, ambos brancos e parte do sistema colonial, esqueceram que a doutrina cristã trata os profetas mortos, as figuras bíblicas e o 'povo santo' vivo da mesma maneira. Na verdade, na comunidade cristã, alguns dos profetas, figuras e 'pessoas santas' são mais reverenciados do que os pais biológicos. Na verdade, no Zimbábue colonial, os convertidos foram ensinados a desrespeitar suas famílias e tribos, por causa da promessa de uma nova família e tribo no Cristianismo. Isso é irônico.

No Zimbábue, (mutupo) (plural mitupo) erroneamente chamados de totens por missionários coloniais e arqueólogos têm sido usados ​​pelo povo Shona desde o desenvolvimento de sua cultura. Mitupo é uma forma elaborada de identificação de clãs e subclãs. Eles ajudam a evitar o incesto e também constroem solidariedade e identidade. São mais de 25 mitupo no Zimbábue. No casamento, mitupo ajudam a criar uma identidade forte para os filhos, mas tem outra função: garantir que as pessoas se casem com alguém que conhecem. Em shona, isso é explicado pelo provérbio Rooranai Vematongo o que significa casar ou ter um relacionamento com alguém que você conhece. No entanto, como resultado da colonização, as áreas urbanas e a migração resultaram em pessoas se misturando e outras tendo relações de conveniência com pessoas que não conhecem. Isso resulta em gravidezes indesejadas e também em bebês indesejados, alguns dos quais são abandonados ou abandonados. Isso pode acabar com crianças sem mutupo. Esse fenômeno tem resultado em inúmeros desafios para as comunidades, mas também para as crianças que carecem de parte de sua identidade. Embora seja possível que uma criança seja adotada e receba "mutupo". [19] [20]


Apoios de cabeça na coleção egípcia de Glencairn: praticidade e proteção

Figura de pedra calcária de uma mulher adormecida usando um apoio de cabeça na coleção do Museu Glencairn (E1219).

A coleção egípcia do Museu Glencairn apresenta vários objetos relacionados ao lobisomens, ou apoio de cabeça, um travesseiro egípcio antigo feito de madeira. Os visitantes da Galeria Egípcia de Glencairn muitas vezes se perguntam como seria dormir em um travesseiro de madeira, então decidimos nos entregar um pouco de "arqueologia experimental". Na verdade, tentamos - e temos as fotos para provar isso!

Acreditava-se que os encostos de cabeça protegiam magicamente quem dormia à noite e também eternamente após a morte. Neste ensaio para Notícias do Museu Glencairn, Dra. Jennifer Houser Wegner, Curadora Associada da Seção Egípcia do Museu Penn (Universidade da Pensilvânia), explica as funções práticas e mágicas do antigo apoio de cabeça egípcio.

Muito do que sabemos sobre a mobília doméstica egípcia antiga vem de túmulos enterrados com o falecido para uso na vida após a morte. Embora certos produtos para tumbas tenham sido feitos especificamente para o enterro, muitos outros objetos colocados em tumbas foram usados ​​pelos falecidos durante suas vidas. Este material inclui artigos como joias e armas, vasos de pedra e cerâmica, roupas e utensílios domésticos como camas, cadeiras e baús.

Figura 1: A coleção de Glencairn inclui um encosto de cabeça de madeira entalhada de forma simples do antigo Egito (E1149) com vestígios de decoração pintada.

Figura 2: Vários encostos de cabeça africanos do século 20 na coleção do Museu Glencairn.

Figura 3: Um exemplo de encosto de cabeça chinês em grés na coleção do Museu de Arte do Condado de Los Angeles. Doação de Nasli M. Heeramaneck (M.73.48.83). Imagem cortesia de http://www.lacma.org/.

Uma categoria de móveis domésticos - o encosto de cabeça - parece notável para os olhos americanos modernos (Figura 1). No entanto, os apoios de cabeça podem não parecer incomuns para os povos modernos em outras partes do mundo que fazem uso de objetos como esses diariamente. Por exemplo, os encostos de cabeça ainda são usados ​​hoje por alguns grupos africanos (Figura 2). O antigo equivalente egípcio de um travesseiro, o encosto de cabeça era usado para apoiar a cabeça durante o sono. Em termos gerais, as culturas - antigas e modernas - que usam apoios para a cabeça compartilham algumas características que podem tornar o uso desse tipo de apoio para a cabeça mais prático. Vemos o uso de encostos de cabeça em climas quentes. Ao levantar a cabeça e o pescoço acima da superfície de dormir, as correntes de ar podem fluir sob a cabeça e resfriar quem dorme. Grupos cujas expressões culturais envolvem o uso de penteados elaborados também fazem uso de apoios de cabeça para proteger seus penteados de serem perturbados durante o sono. Por exemplo, encontramos o uso de “almofadas” de cerâmica (Figura 3) durante a Dinastia Ming (1368-1644 dC) na China, quando elaborados penteados femininos estavam em voga. Outra consideração prática pode ter a ver com o controle de pragas. Travesseiros de pano ou almofadas acolchoadas com materiais orgânicos podem, inadvertidamente, estimular infestações de insetos em certos ambientes. Pode-se presumir que todos esses três fatores preocupariam as pessoas que viviam ao longo das margens do Nilo há milhares de anos.

Figura 4: Os encostos de cabeça eram feitos de uma variedade de materiais, incluindo madeira, cerâmica e pedra. Aqui, da coleção do Museu Britânico (EA30413), está um exemplo elegante de um encosto de cabeça do Reino Antigo (ca. 2300 aC) feito de calcita (também conhecido como alabastro egípcio). Imagem cortesia do Museu Britânico.

Os encostos de cabeça foram encontrados em conjuntos de túmulos egípcios desde o início do período dinástico (3000-2625 aC) até o período ptolomaico (cerca de 305-30 aC), atestando seu longo uso no antigo Egito. Os exemplos encontrados em coleções de museus em todo o mundo são feitos de uma variedade de materiais, como madeira, cerâmica, marfim e pedra (Figura 4). Embora haja variação na forma, alguns elementos de design são padrão. O encosto de cabeça tem uma base plana que normalmente é mais larga do que a parte superior, e o encosto de cabeça apresenta uma seção côncava em sua parte superior usada para embalar a cabeça de seu usuário.

Figura 5: Hatnefer’s Chair, Rogers Fund, 1936, Metropolitan Museum of Art, 36.3.152. Imagem cortesia do Metropolitan Museum of Art, NYC.

Para os antigos egípcios, no entanto, o encosto de cabeça era imbuído de mais do que apenas uma aplicação pragmática. As crenças religiosas e mágicas permeiam todos os aspectos da vida egípcia, e os objetos criados para uso no dia-a-dia (bem como os objetos criados especificamente para sepultamento) muitas vezes tinham um propósito religioso ou mágico, bem como uma função utilitária. Freqüentemente, essa proteção mágica vinha da forma ou da decoração do objeto. Móveis domésticos, como camas, baús e cadeiras, eram decorados com motivos hieroglíficos que desejavam proteção. Por exemplo, há uma cadeira no Metropolitan Museum of Art que pertenceu a uma mulher chamada Hatnefer (Figura 5) que viveu durante a Décima Oitava Dinastia do Novo Reino do Egito (ca. 1492–1473 aC). Esta cadeira de madeira com assento de cordão tecido é decorada ao longo das costas com uma série de imagens de proteção. No centro está o deus Bes. De aparência incomum, ele era um deus anão com feições leoninas um tanto horríveis. Apesar de seu rosto de aparência ameaçadora - ele também costuma brandir facas e mostra a língua - ele era um protetor da casa. Alternando DJ pilares e tyet amuletos flanqueiam a imagem da divindade. o DJ o pilar representava estabilidade e tinha associações com o deus Osíris. o tyet amuleto, outra imagem protetora, estava intimamente relacionado com a deusa Ísis. Essas imagens teriam agido magicamente para proteger a pessoa sentada na cadeira.

Figura 6: Espelho com cabo de cabeça Hathor, Fletcher Fund, 1919, 1920, Metropolitan Museum of Art, 26.8.97. Imagem cortesia do Metropolitan Museum of Art, NYC.

Outro exemplo de um tipo comum de objeto doméstico que geralmente exibe um motivo religioso ou mágico é o espelho. A deusa Hathor era uma protetora das mulheres e uma deusa da fertilidade, sexualidade e amor. Os cabos dos espelhos freqüentemente tomavam a forma de uma cabeça de Hathor (Figura 6). Pode-se imaginar uma mulher usando este espelho e esperando ver uma imagem que refletisse a beleza desta deusa, oferecendo ao usuário sua proteção divina.

Figura 7: Baú de Joias de Sithathoryunet, Compra, Rogers Fund e Henry Walters Gift, 1916, Metropolitan Museum of Art, 16.1.1. Imagem cortesia do Metropolitan Museum of Art, NYC. Este baú de joias de madeira combina imagens Hathoric em sua tampa e alongadas DJ pilares ao longo dos lados. Essas decorações, embora esteticamente agradáveis, também tinham um significado religioso mais profundo.

Figura 8: A palavra egípcia para “apoio de cabeça” em hieróglifos.

Figura 9: A palavra egípcia para “despertar” em hieróglifos.

Figura 10: O hieróglifo egípcio para "horizonte".

A decoração desses objetos tem uma função prática, aliada a um componente mágico ou religioso destinado a proteger o usuário, associando-o à divindade ou conceito referenciado na decoração (ou forma) do objeto (Figura 7). Podemos ver essa intenção claramente com a forma e o design do antigo apoio de cabeça egípcio. A palavra egípcia antiga para "apoio de cabeça" era wrs (Figura 8). Esta palavra pode estar relacionada a rs, a palavra para “despertar” (Figura 9). Foi observado que a forma da maioria dos encostos de cabeça egípcios ecoa a forma do hieróglifo para "horizonte", o Akhet, onde o sol renasce a cada dia (Figura 10). Quando se considera esse hieróglifo, pode-se ver a semelhança dessa forma com a da cabeça de uma pessoa apoiada em um encosto de cabeça. Assim como o horizonte é o local do nascimento do sol (e, portanto, o deus do sol) novamente a cada manhã, o encosto de cabeça pode magicamente ser pensado como o local do renascimento (contínuo) de seu usuário - depois de dormir em vida e eternamente após a morte. Talvez, também, possa haver uma assimilação com o sol (o círculo no Akhet hieróglifo horizonte, representando Re, o deus sol) com a cabeça de quem dorme e, conseqüentemente, o indivíduo está conectado de uma maneira especial com o deus sol.

Figura 11: Um dos oito encostos de cabeça encontrados na tumba de Tutancâmon, este encosto de cabeça de marfim elaboradamente esculpido representa o deus Shu apoiando o elemento esculpido onde a cabeça do rei teria descansado. Este apoio de cabeça está no Museu Egípcio no Cairo (JE620-20). Foto cortesia de Jon Bodsworth.

Figura 12: Os amuletos mágicos na forma de apoios de cabeça eram populares durante o período tardio do Egito (662-332 aC). Glencairn tem um exemplo de um desses amuletos (E519) em sua coleção feita de hematita, uma pedra escura.

Uma versão particularmente evocativa desse conceito pode ser vista em um apoio de cabeça da tumba de Tutancâmon. The boy king was buried with eight headrests, including one designed with its support pillar in the shape of a male figure lifting up the curved part of the headrest (Figure 11). This figure may represent Shu, the god of air. A set of lions, perhaps depicting Ruty, the guardians of the horizon, adorn the base. Tutankhamun’s other headrests include examples made of wood, and also a blue glass exemplar adorned with gilding. In addition to the full-scale headrests, amongst the many protective amulets adorning the king’s mummy was a small iron amulet in the form of a headrest, placed beneath his head. This type of amulet became common in non-royal burials in the Late Period (664-332 BCE) before that, however, it seems the headrest amulet was reserved only for royal burials. Glencairn has an example of one of these later non-royal headrest amulets (Figure 12), which are often crafted of a dark stone.

Figure 13: Headrests were often decorated with images of protective deities like Bes and Taweret. This limestone headrest from the British Museum (EA63783) bears images of the god Bes. The hieroglyphic inscription running down the center identifies the owner of the headrest, a man named Qeniherkhepeshef who lived in the village of Deir el Medina during Egypt’s Nineteenth Dynasty (ca. 1200 BCE). Image courtesy of The British Museum.

Figure 14: Ivory headrest with support carved in the shape of the tyet, or Isis knot, from the British Museum (EA30727). Image courtesy of The British Museum.

Even headrests that are not as explicit in their decoration as Tutankhamun’s example were often decorated with protective imagery. A common engraved or incised motif on headrests is an image of the god Bes (as is noted on the chair of Hatnefer referenced above). Bes was a protective deity whose role involved the protection of the home, mothers and children, and sleeping people. He was an apotropaic force whose fearsome looks drove away evil. A sleeping person is a particularly vulnerable individual, and the Egyptians hoped that images of Bes would offer defense against nighttime evils (Figure 13). Other popular protective imagery found on headrests includes images of the equally fearsome looking goddess Taweret, and the Isis knot, also known as the tyet (Figure 14). Protection of the head and a connection with the headrest is also seen in various funerary spells. Funerary texts known as the Coffin Texts and the Book of the Dead are comprised of hundreds of magical spells designed to help the deceased make a successful passage into the afterlife. A handful of these spells make explicit reference to the headrest and compare it with the sun’s rising in the horizon. Coffin Text 232 reads: “A spell for the head-rest. May your head be raised, may your brow be made to live, may you speak for your own body, may you be a god, may you always be a god” (Translation from R. O. Faulkner). Book of the Dead spell 166 states that it is a “Spell for a headrest (to be put under the head of Osiris N.). Doves awake thee from sleep they alert thee to the horizon. Raise thyself, (for) thou dost triumph over what was done against thee. Ptah has over-thrown thy enemies. It has been commanded to act against him who acted against thee. Thou art Horus the son of Hathor, the (fiery) Cobra (of) the (fiery) Cobra group, to whom a head was given after it was cut off. Thy head cannot be taken from thee hereafter thy head can never be taken from (thee).” (Translation from T. G. Allen).

Figure 15: Limestone figure of a woman sleeping on her left side, her head supported by a headrest. In the collection of Glencairn Museum (E1219).


HEMINGWAY GALLERY & SAFARIS

Shona Sculpture from Zimbabwe is one of the main focuses of Hemingway Gallery, which was the first gallery to import the monumental stone sculpture to the United States. Brian Gaisford grew up with the Shona artists in Zimbabwe before 1975. Zimbabwe is the only African country with large amounts of carvable stone. The stone was so important to the people of Zimbabwe that the word 'Shona' is derived from a word from their native language that means 'house of stone.' There is no technical artistic training in Shona sculpture. Sculpting skills are passed down through families and the large and hard stones are carved with only hammer and chisel and no modern power tools are used. Themes articulated in stone stem from several beliefs and cultures in the everyday Shona society. These include mythology, rituals, and spiritual ideology. In the words of Bernard Matemera, one of the founders of this movement: "The spirits are everywhere in the air, in the rocks. A rock is like a fruit - like an orange or a banana. You don't eat them without peeling them first. It needs to be opened to be eaten. I open the rocks. The fruit is inside."

Works from first generation Shona sculptors such as Henry Munyaradzi, Sylvestor Mubayi, Josiah Manzi, Bernard Takawira, Nicholas Mukomberanwa, and Bernard Matemera, are much sought after by art collectors worldwide. Hemingway Gallery has had a close relationship with these artists and continues the relationship with the last surviving first generation sculptures (Josiah Manzi and Sylvester Mubayi) and the subsequent generations of artists. Hemingway African Gallery was the first gallery to import Shona sculpture into the United States. It continues as the largest wholesale importer of Zimbabwean art including monumental sculptures that other importers shy away from.


Kuba Headrest

LCK 0615-8 Antique Kuba Headrest, Congo H: 16,5 cm (6,5″) Headrests (or neckrests) are used by many nomadic people in Africa while resting or sleeping. It is popularly believed that the headrest serves a protective function by elevating the head off the ground (and sleeping mat) during sleep, thereby preventing any possible attack by &hellip Continue reading Kuba Headrest &rarr


Imposing sculpture by famous ‘first generation’ Shona sculptor John Takawira – Dona – main image ‘Sister-in-Law’ by famous first generation sculptor Bernard Takawira from Zimbabwe – front

Shona People Traditions & Culture

TRIBES PEOPLE GROUPS
Shona

The Shona tribe is Zimbabwe's largest indigenous group, their tribal language is also called Shona (Bantu) and their population is around 9 million. They are found in Zimbabwe, Botswana and southern Mozambique in Southern Africa and bordering South Africa. Representing over 80% of the population, the Shona tribe is culturally the most dominate tribe in Zimbabwe. There are five main Shona language groups: Korekore, Zeseru, Manyika, Ndau, and Karanga. The Ndebele largely absorbed the last of these groups when they moved into western Zimbabwe in the 1830s.

Traditionally, Shona people live in isolated settlements, usually consisting of one or more elder men and their extended families. Most decisions are made within the family, although organized political states were recognized as a source of centralized power. A principal chief who inherited his position and power in the same divine manner as a king headed them. He usually lived in a centralized location and was complemented by his court that advised him about most important decisions. The head chief often received substantial payment in the form of tributes from his constituency.

The Shona believe in two types of spirits. Shave spirits are most often considered to be outside or wandering spirits and vadzimu are ancestor spirits. Shave spirits are connected to populations living outside of Shona territory and may be connected to neighboring people. These spirits may be either malevolent or benevolent. Bad spirits are associated with witchcraft, while good spirits may inspire individual talents associated with healing, music, or artistic ability. Vadzimu represent all that is ideal and moral about a Shona way of life. They are usually associated with recent ancestors or with more remote culture heroes whose exact genealogy has been forgotten. They serve to protect society, but may withdraw this protection if the Shona moral ideals are not respected

It was in the late 19th century that the peoples of this area speaking several mutually intelligible languages were united under the Shona name. Although known for their stone sculpture, the Shona Tribe of Zimbabwe has a rich artistic heritage, which includes decorative fabric painting using sadza too. Sadza (pronounced sudza) is Maize, a primary basis of their diet. Maize (corn) is ground into a fine meal, which is then cooked with water until it is the consistency of mashed potato. Although eaten plain, sadza is often served with a vegetable or meat sauce to give it flavor. This painting technique uses the sadza instead of wax as a masking between the different paint colors. After painting, the canvas is left to dry in the sun. Finally, the fabric is washed to remove the sadza leaving it with a unique finished appearance. Designs often use traditional geometric patterns mixed with stylized objects from everyday Shona life

Shona artist are well known for their stone sculptures and are typically called "Shona" sculptures because it is the name of the tribe in Zimbabwe that has traditionally created these works of art. The stone carving has been part of the Zimbabwean culture since 1200 AD when Great Zimbabwe, an archaeological masterpiece of their early ancestors, was built.
The re-emergence of this stone carving tradition in the 1950s, the solid forms and beautiful surfaces of Shona sculpture express an extraordinary emotional power". Today the art form commands worldwide recognition with the world's most talented carvers being recognized in Zimbabwe
The Shona sculptures are produced from a variety of stones. Serpentine stone, with its considerable range of colors and hardness, is the material most commonly used by the sculptors. Most serpentine stone used was formed over 2.6 billion years ago. Serpentine stone exists in a diversity of colors including black (the hardest and least common), browns, mauves, greens, and yellows. Sometimes sculptures are also made semi-precious stones like "Leopard Rock" and Verdite.

Drawing on ancient sculpting traditions they have produced a modern art movement of dignified, exquisite works. Reminiscent of Picasso and Henry Moore, these extraordinary, intense works speak to all humanity.


Assista o vídeo: Apoio Protetor de cabeça (Outubro 2022).

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