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James Baldwin

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James Baldwin, o mais velho de nove filhos, nasceu no Harlem, na cidade de Nova York, em 2 de agosto de 1924. Seu pai era um pregador e, quando adolescente, ele foi ativo em uma pequena igreja reavivalista. Depois de se formar no colégio, ele trabalhou em uma série de empregos braçais.

Em 1948, Baldwin mudou-se para Paris, onde se juntou a um grupo de escritores e artistas negros que incluía Chester Himes, Richard Wright e Ollie Harrington. Seu primeiro romance, Vá e conte na montanha (1953), referia-se a um menino que aceitava as crenças religiosas de seu pai. Seu segundo romance, Sala de Giovanni (1956) é o relato de um americano que vive em Paris.

Em 1957, Baldwin voltou aos Estados Unidos, onde se envolveu na luta pelos direitos civis. Seus próximos três livros tratam da questão do racismo. Um livro de ensaios, Ninguém sabe meu nome (1961), um romance, Outro país (1962), A Talk to Teachers (1963), e um livro sobre o movimento separatista muçulmano negro, The Fire Next Time (1963). Ele seguiu que esta era a peça sobre opressão racista, Blues para o senhor Charlie (1964).

Outros livros de Baldwin incluem Indo Encontrar o Homem (1965), Diga-me há quanto tempo o trem se foi (1968), Nenhum nome na rua (1972), Se Beadle Street pudesse falar (1974), O diabo encontra trabalho (1976), Logo acima da minha cabeça (1979), Jimmy's Blues (1983), A evidência de coisas não vistas (1985). Uma coleção de escritos autobiográficos, O preço do bilhete, foi publicado em 1985.

James Baldwin morreu em Saint-Paul, França, em 1º de dezembro de 1987.


A história que James Baldwin queria que a América visse

Para Baldwin, o passado sempre foi dobrado a serviço de uma mentira. Uma história verdadeira pode ser contada?

Em 16 de março de 1968, James Baldwin subiu ao pódio em uma arrecadação de fundos, no Anaheim's Disneyland Hotel, para apresentar o Dr. Martin Luther King Jr. Baldwin havia chegado recentemente a Los Angeles vindo de Nova York, depois que a Columbia Pictures comprou o direitos de "The Autobiography of Malcolm X" de Alex Haley e pediu a Baldwin que escrevesse o roteiro. Embora ansioso, ele acabou lutando desesperadamente para trazer seu história de Malcolm para a tela. Baldwin queria que Billy Dee Williams fizesse o papel principal, mas o estúdio tinha outros atores em mente. Houve até rumores de que alguém sugeriu um Charlton Heston escurecido.

A arrecadação de fundos destinava-se a reabastecer os cofres da Conferência de Liderança Cristã do Sul (S.C.L.C.) e ajudar a financiar o mais recente projeto de King, a Campanha dos Pobres. King queria defender a ação direta massiva, em Washington, D.C., em nome dos empobrecidos do país. Para fazer isso, ele precisaria reunir mais recursos financeiros do que nunca. Desagregar lanchonetes não custou muito, mas acabar com a pobreza custaria bilhões de dólares à nação.

King descobriu que muitos dos que já apoiaram seus esforços de eliminação da segregação estavam menos do que entusiasmados com sua agenda sobre empregos e pobreza. A ideia de ocupar a capital do país com pessoas pobres assustou muitos ativistas - até mesmo alguns da diretoria do S.C.L.C. Para outros, como Bayard Rustin, um conselheiro de confiança de King desde os dias do boicote aos ônibus de Montgomery, tal ato de desobediência civil cortejou a violência e ameaçou virar ainda mais americanos brancos contra a agenda dos direitos civis. Rustin queria o S.C.L.C. para se concentrar em eleger democratas para cargos políticos, não em construir uma cidade de tendas ou organizar protestos em escritórios no Congresso.

Como Baldwin acabou participando da arrecadação de fundos não está claro, embora Marlon Brando, que o organizou, possa tê-lo convidado porque os dois eram próximos. Em qualquer caso, Baldwin não esperava apresentar King, e seu breve discurso disse pouco sobre o líder. Em vez disso, ele contou uma breve história sobre a promessa dos primeiros dias do movimento pelos direitos civis, uma promessa que foi traída pelo país. “O que Rosa Parks dizia em Montgomery, em 1956, e o que os negros diziam em sua marcha. . . o país não quis ouvir ou não ouviu ”, disse Baldwin ao público. “E conforme o tempo passava e crianças, incluindo pessoas como Stokely Carmichael, estavam sendo espancadas com correntes, indo para a cadeia, marchando para cima e para baixo naquelas estradas empoeiradas, tentando mudar a consciência deste país, ainda ninguém ouviu e ninguém realmente se importou. ” O discurso de Baldwin foi sobre o muro da supremacia branca que impedia a transformação fundamental. Seu esforço foi para estimular a memória e, por extensão, a moralidade do público, contando uma história diferente sobre o que aconteceu a um movimento à beira do fracasso.

Quando King subiu ao pódio, ele não reconheceu Baldwin especificamente e, em vez disso, ofereceu um agradecimento genérico a todos aqueles que falaram antes dele. Só mais tarde os dois homens conversaram em particular. “Sentamos em um canto relativamente isolado e tentamos nos atualizar. Infelizmente, isso nunca seria possível. . . . ” Baldwin relembrou em seu livro “No Name in the Street”, de 1972. “Nós nos conhecemos durante os últimos dias do boicote aos ônibus de Montgomery - e há quanto tempo foi isso? Não fazia sentido dizer, oito, dez anos atrás - foi há mais tempo do que o tempo pode calcular. ”

O senso geral de Baldwin sobre o encontro era que King estava um pouco cético em relação a ele. Embora Baldwin conhecesse King desde sua primeira viagem ao Sul, em 1957, e tivesse trabalhado ao lado dele ao longo dos anos, ele sentia que King estava desconcertado com sua presença. “Martin e eu nunca nos conhecemos bem”, escreveu ele. "As circunstâncias, se não o temperamento, tornavam isso impossível." Em 1963, King foi filmado pelo F.B.I., expressando preocupação com Baldwin. Ele não queria aparecer na televisão com o escritor, disse ele, porque Baldwin "não estava informado sobre seu movimento". Para King, Baldwin não era um líder dos direitos civis, ele era apenas uma celebridade, entre muitas, disposta a emprestar seu poder de estrela ao movimento. Não é impossível imaginar, também, que a estranheza de Baldwin o perturbou.

Na época da arrecadação de fundos, a distância entre os dois homens havia sido aumentada pela simpatia de Baldwin pela militância da geração mais jovem. Afinal, ele estava em Hollywood, escrevendo um roteiro de Malcolm X. E, apenas um mês antes, Baldwin havia oferecido uma festa de aniversário e uma arrecadação de fundos para Huey P. Newton, o líder preso do Partido dos Panteras Negras. Em 1968, King sentiu intensa pressão de tais grupos radicais e das mudanças recentes no clima político. A nação parecia ter dado as costas à sua visão moral. Escrevendo em The New York Review of Books, Andrew Kopkind, um jornalista branco da Nova Esquerda, declarou que King havia sido "ultrapassado por seu tempo". Uma jovem negra, que apoiava a filosofia Black Power de Carmichael, tinha até acusado King de trair o movimento Selma, já que ele e outros membros do S.C.L.C. o conselho chegou para uma reunião em Washington, D.C.

Baldwin há muito via essa virada contra King no horizonte. Em 1961, ele escreveu um artigo para Harper’s Revista intitulado “A estrada perigosa antes de Martin Luther King”. Nele, ele observou como a voz de King mudou desde os dias inebriantes do boicote aos ônibus e detalhou os desafios que King estava destinado a enfrentar como um líder negro em um tempo revolucionário. “Ele estava mais sitiado do que nunca, e não apenas por seus inimigos no Sul branco”, escreveu Baldwin. “Três anos antes, eu não tinha encontrado muitas pessoas - estou falando agora dos negros - que realmente o criticavam. Mas muitas outras pessoas pareciam críticas a ele agora, estavam amargas, decepcionadas, céticas ”.

Baldwin argumentou que King teve que confrontar o significado de um espírito novo e intransigente no movimento. Líderes como ele estavam sendo desafiados por seus filhos, que rejeitaram a premissa subjacente que tornava o “líder negro tradicional” necessário em primeiro lugar. Como Baldwin disse: “Esses jovens nunca acreditaram na imagem americana do negro e nunca barganharam com a República, e agora nunca farão. Não há mais base para barganhar. ”

Mesmo em 1961, Baldwin havia percebido que esses jovens podiam ter razão. Em 1968, quando fez seu discurso em Anaheim, ele viu claramente como a aprovação das Leis de Direitos Civis e Direitos de Voto, alguns anos antes, poderia oferecer à América branca o sentimento de autocongratulação que Black Power agora estava negando. Ele sabia que o movimento pelos direitos civis poderia facilmente ser recrutado para a história de como os americanos, em sua bondade inerente, haviam aperfeiçoado a União. A história que está sendo feita pode ser dobrada a serviço da mentira. Para Baldwin, essa mentira teve que ser desafiada em sua raiz - e é por isso que, talvez, ele devotou sua introdução a contar uma história verdadeira do movimento.

Surpreendentemente, depois que Baldwin terminou de falar, King fez um discurso que ecoou o relato de Baldwin. Não era uma história de triunfalismo americano. Em vez disso, King expressou preocupação de que o movimento estava perdendo a batalha pela alma da nação. Ele conjurou, sem o menor sinal de nostalgia, uma história de pessoas agindo heroicamente contra todas as probabilidades, uma história cheia de decepções e traumas. Ele não mediu as palavras: a América era um país decididamente racista. “O problema só pode ser resolvido quando há uma espécie de coalizão de consciência”, disse ele. “Agora não tenho certeza se ainda temos tantas consciências assim. Muitos foram dormir. ”

Como Baldwin, King lutou contra o compromisso da América com a crença de que os brancos são mais importantes e com a mentira que tornava essa crença palatável. “Devo confessar honestamente que passo por aqueles momentos de decepção quando tenho que reconhecer o fato de que não há pessoas brancas em nosso país que estejam dispostas a valorizar os princípios democráticos em vez do privilégio”, disse ele. “Mas sou grato a Deus por alguns terem sobrado.” Ao encerrar seu discurso, King tentou, mais uma vez, alcançar a promessa da América, jurando que o país um dia avançaria porque, “por mais que ela se afaste dele, o objetivo da América é a liberdade. ” Seu tom sombrio traiu suas palavras.

A importância da história estava à vista de Baldwin e King apenas algumas semanas antes, em um evento do Carnegie Hall, na cidade de Nova York, comemorando o que teria sido o centésimo aniversário de WEB Du Bois, o grande intelectual afro-americano e o cofundador da NAACP Du Bois, após sete décadas de luta por justiça racial nos Estados Unidos, desistiu da América e morreu, no exílio, em Accra, Gana, na véspera da Marcha em Washington, em 1963. Embora Baldwin estivesse trabalhando em um ensaio sobre Du Bois, ele escolheu a ocasião no Carnegie Hall para ler um artigo publicado recentemente, “Black Power”. Aqui, nesta celebração de Du Bois, que dedicou sua vida a expor as mentiras da América, Baldwin procurou mudar o equilíbrio da preocupação das críticas à militância entre os jovens negros para uma avaliação honesta das condições que tornaram essa mudança necessária.

King discordou da retórica e do simbolismo do Black Power. Ele não encontrou uso para o que chamou de "mística da escuridão" ou "o militante furioso que não consegue se organizar". Mas ele também foi um estudante do trabalho de Du Bois e entendeu o que Du Bois ensinou sobre "nossas tarefas de emancipação". “Uma ideia que ele ensinou insistentemente”, disse King em seu discurso no evento, “foi que os negros foram mantidos em opressão e privação por uma névoa venenosa de mentiras que os retratava como inferiores, deficientes de nascença e merecidamente condenados à servidão a o túmulo. "

Os comentários de King no Carnegie Hall, como seus comentários em Anaheim, foram sombreados por uma nota de desespero. O país estava em crise. “Os negros têm tarefas pesadas hoje”, disse ele. “Fomos parcialmente libertados e depois escravizados.” Embora os negros tenham lutado pela liberdade “por mais de cem anos”, a única coisa que era “explicitamente certa é que a luta por ela perdurará”.

Baldwin e King estariam juntos pela última vez, em uma arrecadação de fundos na cidade de Nova York. Baldwin não tinha um terno para a ocasião, então ele correu para fazer um. Mais tarde, ele voltou à Califórnia para trabalhar no filme Malcolm X, cuja direção ainda estava debatendo com executivos do estúdio. Na noite de 4 de abril de 1968, Baldwin estava sentado à beira da piscina com Billy Dee Williams, ouvindo um disco de Aretha Franklin, quando o telefone tocou. Era seu amigo David Moses. “Jimmy”, disse Moses. "Martin acabou de levar um tiro. Ele não está morto ainda, mas é um ferimento na cabeça, então. . . ” Baldwin largou o telefone e chorou. Poucos dias depois, ele vestiu seu novo terno no funeral de King.

Baldwin não era ingênuo sobre a capacidade humana para o mal, especialmente entre os brancos. “Se você é negro, está no centro dessa aflição peculiar”, disse ele, “porque qualquer um pode tocar em você - quando o sol se põe. Você sabe, você é o alvo das fantasias de todos. ” Mas o que o chocou foi que a América branca matou alguém que esposava o amor, um apóstolo da não-violência. A morte de King revelou as profundezas da degradação da América branca e o alcance do perigo da América negra. “Talvez ainda mais do que a própria morte, a maneira como ele morreu me forçou a um julgamento sobre a vida e os seres humanos que sempre relutei em fazer”, escreveu ele. “Incontestavelmente, infelizmente, a maioria das pessoas não vale muito em ação e, ainda assim, todo ser humano é um milagre sem precedentes. A pessoa tenta tratá-los como os milagres que são, enquanto tenta se proteger contra os desastres em que se tornaram. "

Se King era o pregador, Baldwin era o poeta, e ele procurou explicar sua confusão juntando os pedaços - dele mesmo, do povo negro - enterrados sob o desastre que era o país. Esse trabalho manteve seu desespero à distância. Para ter certeza, a morte de King, assim como as de Medgar Evers, Malcolm X e todos os outros, não parou o tempo. Os brancos não deixaram de ser brancos. Dois dias após o assassinato de King, o Pantera Negra Bobby Hutton foi morto por policiais de Oakland. Mais tarde, a polícia protestou em Chicago, durante a Convenção Nacional Democrata. A maldade do mundo branco continuou chegando, e isso deu à política negra - e à voz de Baldwin - uma vantagem. A morte de King revelou a amargura no fundo da xícara. O que Baldwin viu naquela estrada perigosa que levou à morte de King, em Memphis, foi a difícil questão de saber se o país tinha ou não coragem de enfrentar seus demônios. A América poderia dizer a si mesma a verdade sobre como ela havia chegado neste momento? E teve o vigor moral para renunciar ao conforto de suas mentiras?

Em julho de 1968, apenas alguns meses após o assassinato de King e tendo como pano de fundo as cidades americanas em chamas, Baldwin deu uma entrevista a Escudeiro. Ele deu o tom da troca desde o início:

P. Como podemos fazer com que os negros esfriem isso?

R. Não cabe a nós resfriá-lo.

P. Mas não são vocês que estão se machucando mais?

R. Não, somos apenas aqueles que estão morrendo mais rápido.

Os editores não pareciam entender como o fardo moral do pesadelo da América repousava não sobre os negros se rebelando nas ruas, mas sobre os brancos que se apegavam firmemente à crença de que eram de alguma forma, por causa da cor de sua pele, melhores do que outros. Essas pessoas, Baldwin argumentou, tinham que se ver de outra forma. Novas leis, gestos de simpatia e atos de caridade racial nunca seriam suficientes para mudar o curso do país. Algo mais radical precisava ser feito, uma história diferente precisava ser contada. “Tudo o que pode salvá-lo agora é o confronto com sua própria história. . . que não é o seu passado, mas o seu presente ”, disse Baldwin. “Sua história o conduziu a este momento, e você só pode começar a mudar olhando para o que está fazendo em nome de sua história.”

Em 12 de agosto de 2017, James Fields Jr., um autoproclamado neonazista de Kenton, Kentucky, pisou fundo no pedal do acelerador de seu Dodge Challenger 2010 e disparou por uma rua estreita cheia de manifestantes anti-racistas , durante o comício “Unite the Right”, em Charlottesville, Virginia. Heather Heyer, que foi criada nas proximidades de Ruckersville, estava no meio da multidão. De acordo com pessoas que a conheciam, Heyer, trinta e dois anos, passou grande parte de sua vida "se levantando contra qualquer tipo de discriminação". Enquanto o carro em alta velocidade de Fields enviava sapatos, telefones celulares e corpos voando para o ar, Ryan Kelly, um fotógrafo da Progresso Diário, capturou a carnificina. Heyer está enquadrado entre um homem caindo atrás do pára-choque traseiro do carro, um pé coberto de Air Jordan horrivelmente torcido no ar e o torso tatuado de um homem branco em meio a uma cambalhota. Ela está inclinada para o lado enquanto o muscle car a atinge e se arrasta no meio da multidão. Heyer morreu no local e dezenas de outros ficaram feridos. Fields acabou sendo condenado por assassinato em primeiro grau e sentenciado à prisão perpétua.

A ocasião dessa violência foi uma batalha amarga sobre a história americana e como devemos lembrá-la. Em março de 2016, Wes Bellamy, vice-prefeito de Charlottesville e membro do conselho municipal, defendeu a remoção dos monumentos confederados de Robert E. Lee e Thomas (Stonewall) Jackson. Zyahna Bryant, uma caloura do ensino médio em Charlottesville, juntou-se ao esforço de Bellamy. Ela distribuiu uma petição exigindo a remoção da estátua de Robert E. Lee em um parque local e a submeteu ao conselho. O conselho concordou em remover a estátua por uma votação de três a dois.

Então, em 2017, o inferno começou. Encorajados pela eleição de Donald Trump, que frequentemente e abertamente apelava à identidade branca, os nacionalistas brancos locais viram uma oportunidade de explorar a decisão do conselho. Os nacionalistas acreditavam que as ações do conselho eram um ataque aos brancos. Em sua opinião, os soldados do politicamente correto haviam desfigurado e distorcido a história americana, em geral, e a história do sul, em particular. Sua indignação motivou o comício “Unite the Right”, o maior encontro de nacionalistas brancos e neonazistas na memória recente. Esse dia terminou com a direção assassina de Fields na Fourth Street.

É revelador que tal brutalidade tenha ocorrido durante uma briga a respeito dos símbolos e usos da história americana.Como Baldwin e King insistiram, cada um à sua maneira, a América é uma identidade que os brancos protegerão a qualquer custo, e a história do país - seus documentos fundadores, seus heróis nacionais, sua reivindicação de ser uma força moral no mundo - é o argumento de apoio que sustenta essa identidade. Esta história é inseparável do ambiente construído da nação, tanto os monumentos quanto as formas pelas quais as comunidades são organizadas espacialmente a reforçam. Quando King declarou que a visão moral do país havia sido obscurecida por "uma névoa venenosa de mentiras", e quando Baldwin disse em Escudeiro que precisávamos olhar para o que estamos fazendo em nome de nossa história, ambos argumentavam que essa história, a história que contamos a nós mesmos sobre o que o país é, molda o mundo que fazemos daqui para frente.

O debate sobre os monumentos confederados deixa isso claro. Para os nacionalistas brancos, a Confederação representa o triunfo de um certo entendimento da América, no qual a superioridade dos brancos em todos os arranjos sociais, políticos e culturais está consagrada. Dessa perspectiva, tributos ao ar livre à supremacia branca fazem sentido. A questão mais complexa é o que fazemos com aqueles que estão dispostos a condenar neonazistas, mas ainda reivindicam as estátuas confederadas como parte de sua "herança". Essas são as pessoas por quem o juiz Richard E. Moore, do Tribunal do Circuito de Charlottesville, decidiu, em abril de 2019, que as estátuas confederadas deveriam permanecer na área. “Enquanto algumas pessoas obviamente veem Lee e Jackson como símbolos da supremacia branca, outras os veem como estrategistas militares brilhantes ou líderes complexos em um momento difícil”, escreveu Moore em sua decisão.

Moore estava apresentando uma narrativa diferente sobre as estátuas. Depois de Charlottesville, porém, os historiadores americanos deixaram claro que os monumentos não foram, de fato, erguidos como memoriais contemporâneos da Guerra Civil. A maioria foi construída muitos anos depois, seja entre a década de 1890 e as primeiras décadas do século XX, quando a maioria dos veteranos confederados começou a morrer, ou na década de 1950, quando a demanda por igualdade racial se intensificou. Em outras palavras, eram monumentos a uma ideologia, representações físicas da “Causa perdida” no espaço público. Eles insistiram na falsa alegação de que a Guerra Civil não se centrou na escravidão, mas na defesa heróica do modo de vida sulista.

Os negros desafiaram esses monumentos enquanto eles estavam sendo construídos. Em "Black Reconstruction in America", de 1935, Du Bois expôs as mentiras no cerne da historiografia daquela época, desmascarando as obras influentes do cientista político John W. Burgess e do historiador William A. Dunning. A Escola Dunning, a primeira geração de historiadores treinados a escrever sobre a Reconstrução, contou a história do período como uma extensa extensão do poder federal e a corrupção dos aventureiros do norte. Dunning via a concessão de direitos políticos a ex-escravos como um erro monstruoso. Du Bois desprezou essa tentativa de escrever a história como uma "leitura agradável para os americanos". Para ele, as estátuas confederadas representavam o triunfo da sensibilidade de Dunning. A história que justificou sua construção baniu, de uma vez por todas, os horrores da escravidão e deixou a identidade americana segura e protegida.

Quase um século depois, ainda estamos tentando transcender essa "leitura agradável". Três dias após a exibição da supremacia branca em Charlottesville, o presidente deu uma infame entrevista coletiva na Trump Tower. Ele culpou “ambos os lados” pela violência e passou a rejeitar categoricamente a ideia de remover as estátuas confederadas, empregando um relativismo moral não tão hábil: “George Washington era dono de escravos. . . . Então, George Washington perderá suas estátuas? . . . Que tal Thomas Jefferson? . . . Ele era um grande dono de escravos. ” Para Trump, a celebração da Confederação - uma região que cometeu traição para defender a instituição da escravidão -era História americana. Jogando com o conhecimento de que Washington e Jefferson eram, para a maioria dos americanos, incontestáveis, ele procurou sugerir que havia um argumento para Lee, também, e sugerir que derrubar as estátuas do general era uma ladeira escorregadia que de alguma forma desvendaria nossa suposições mais básicas sobre a América. Seu então chefe de gabinete, general John Kelly, concordou, dando uma entrevista, na Fox News, na qual disse que os protestos contra as estátuas mostravam “uma falta de apreciação da história e do que é a história”.

O entendimento da história de Trump e Kelly é precisamente o que Baldwin criticou em 1968. Mas Baldwin também insistiu que tais mentiras podem nos permitir, se formos honestos, contar a história da América de forma diferente. Trump, com toda a sua fanfarronice, fez uma pergunta necessária: O que Faz que fazemos com George Washington? Para o presidente, a questão era simplista, binária: as estátuas de Washington permanecem no alto ou caem? Mas não é assim que a história funciona. Podemos perguntar, em vez disso, como é a história da escravidão e da reconstrução - ou de Washington e Jefferson - quando não encobre a crueldade deste país nem rejeita seu potencial de melhoria.

Algo como essa questão confrontou a comunidade da Universidade de Princeton, onde leciono, em novembro de 2015. Naquele mês, a Liga da Justiça Negra, uma organização ativista estudantil no campus, realizou uma reunião de trinta e três horas no gabinete do presidente. A ação fez parte de um movimento estudantil nacional em apoio aos protestos anti-racismo na Universidade de Missouri. Em uma das muitas demandas da Liga da Justiça Negra, os alunos solicitaram que a administração "reconhecesse publicamente o legado racista de Woodrow Wilson", renomeie o colégio residencial Wilson e a Escola Woodrow Wilson de Assuntos Públicos e Internacionais e remova um mural de Wilson em um dos refeitórios da escola.

Essa demanda atingiu o cerne da autocompreensão de Princeton. Wilson foi o presidente da universidade de 1902 a 1910 muito do que a escola é, como uma instituição séria de ensino superior, foi atribuído a ele. Mas os alunos queriam que a universidade complicasse a história que contava sobre Wilson, reconhecesse o que seu legado racista significava para seus alunos negros e considerasse como esse legado, representado no espaço público, os desvalorizava. Havia indignidade, eles argumentaram, em dormir ou comer em um prédio com o nome de alguém que o considerava um ser humano inferior.

Estimulado pelo protesto dos alunos, o presidente de Princeton, Christopher Eisgruber, e o conselho de curadores da escola estabeleceram um comitê para reexaminar as maneiras como a universidade comemorou Wilson. Acadêmicos, biógrafos e membros da comunidade escolar foram convidados a contribuir para a conversa. Nell Painter, uma professora emérita e autora de “The History of White People”, falou ao cerne da questão. “É tudo sobre as perguntas que fazemos”, disse ela. “As perguntas mudaram. Quer dizer, as perguntas sempre mudam. É por isso que continuamos escrevendo a história. ”

No final, Princeton optou por não remover o nome de Wilson dos edifícios, mas concordou em aprofundar sua história de Wilson. A sinalização ao redor do campus e dentro dos dormitórios agora dá uma noção mais completa das visões segregacionistas de Wilson e da história de exclusão de Princeton. A escola também concordou em diversificar a representação em todo o campus. Uma das decisões mais importantes da administração foi renomear o West College, que abriga o reitor da faculdade e o escritório de admissões de graduação, após Toni Morrison, que ensinou por muitos anos na universidade.

O problema está longe de ser resolvido. Estudantes negros em Princeton não são intrusos. Eles não são visitantes do campus ou beneficiários de instituições de caridade que deveriam ser gratos à escola. Eles são, ao contrário da época de Wilson, uma parte integrante da comunidade. E, como todos os alunos do campus, eles devem ter uma sensação de posse da universidade. Muito mais trabalho precisa ser feito, mas o protesto deles forçou brilhantemente a universidade a reavaliar seu passado à luz de seus valores atuais.

O protesto deles também pode nos ajudar a pensar sobre a visão de Trump e Kelly de "o que é a história". Como primeiro princípio, a história não pode ser equiparada a conforto, nostalgia ou um arco fixo de progresso. Precisamos acertar os fatos, caso contrário, estamos negociando apenas o que Du Bois chamou de "mentiras acordadas". Em particular, não podemos omitir os fatos que complicam a forma como podemos ver uma figura ou evento histórico. Washington mantinha escravos e não os tratava muito bem. Jefferson escreveu brilhantemente sobre a democracia e também possuía escravos, explorava Sally Hemings, a mãe escravizada de seus filhos, e se perguntava em voz alta se os negros eram biologicamente inferiores. O registro mostra que isso é verdade.

E, no entanto, os fatos por si só não são suficientes. O que fazemos com eles, os tipos de perguntas que fazemos sobre eles e para que fins, importa. Para alguns, o fato de Washington e Jefferson possuírem escravos os desqualifica como exemplos morais. Para outros, os homens podem estar errados em possuir escravos, mas esse fato está ao lado de outros aspectos mais admiráveis ​​de suas vidas. A interpretação de William Dunning da Reconstrução foi diferente da de Du Bois. Cada uma dessas interpretações revela algo sobre o que é valorizado e sobre como o passado contado fala com o presente. Nossos apelos à história nunca podem ser inteiramente objetivos; eles visam, com a mesma frequência, esclarecer nossos compromissos hoje.

É por isso que, em momentos de revolução ou profundas mudanças culturais, uma das primeiras coisas que as pessoas removem são símbolos de antigos valores. Muitas das estátuas de Lenin e Stalin, por exemplo, tiveram que cair. Desde o assassinato de George Floyd, em maio, por um policial branco, monumentos confederados em todo o país foram derrubados ou removidos. Mas é revelador que Robert E. Lee continue a se destacar em Charlottesville, onde Heyer morreu. Temos os fatos corretos e sabemos quais valores Lee representou, mas permanece, não importa os protestos, desacordo sobre qual história deve ser contada. Como Baldwin colocou, em "No Name in the Street", "Pode-se ver que a história, que agora é indivisível de si mesmo, foi cheia de erros e excessos, mas isso não é a mesma coisa que ver que, para milhões de gente, essa história. . . não foi nada além de um jugo insuportável, uma prisão fedorenta, uma sepultura estridente. ” Se os brancos na América optassem por aceitar a mentira, argumentou Baldwin, outros nunca seriam livres para rejeitá-la. E rejeitar a mentira era, para ele, a pré-condição para progredir.

Esta não é uma conclusão fácil de aceitar. Uma das características únicas do nacionalismo americano é como a ideia da América está intimamente ligada à identidade dos brancos que nela vivem. Para aqueles que se apegam a essa ideia, o medo é que admitir os males da escravidão, ou os contínuos danos da opressão, tornará a ideia da América - e deles próprios - irredimível. Eles preferem encontrar segurança na mentira. Mas se a condição de nosso amor pela pátria é uma mentira, então o próprio amor, não importa quão genuíno, é uma mentira. A ideia pode ser irredimível. Isso não significa que também estejamos.

Em agosto de 1965, Baldwin publicou um ensaio em Ébano chamado de "A culpa do homem branco". Foi um ano difícil. Malcolm X foi assassinado em fevereiro. Em março, o mundo testemunhou a brutalidade das tropas estaduais do Alabama atacando os manifestantes na ponte Edmund Pettus, em Selma. E, em 11 de agosto, os distúrbios de Watts explodiram em Los Angeles, em grande parte em resposta à violência da polícia. Em seu ensaio, Baldwin exigiu um confronto com uma história que a América branca evitou desesperadamente. "Homem branco, ouça-me!" ele escreveu. “A história, como quase ninguém parece saber, não é apenas algo para ser lido. E não se refere meramente, ou mesmo principalmente, ao passado. Pelo contrário, a grande força da história vem do fato de que a carregamos dentro de nós. ”

Um encontro honesto com o passado, então, tinha tudo a ver com o tipo de pessoa que acreditávamos ser e o tipo de pessoa que aspirávamos ser. Baldwin queria nos libertar das amarras de uma história nacional específica, para que pudéssemos nos criar novamente. Para que isso acontecesse, a América branca precisava quebrar os mitos que garantiam sua inocência. “As pessoas que imaginam que a história os lisonjeia”, escreveu ele, “são empaladas em sua história como uma borboleta em um alfinete e se tornam incapazes de ver ou mudar a si mesmas ou ao mundo”. Trump e seus seguidores pertencem a uma longa linhagem dessas pessoas, que usam uma certa compreensão do passado para reforçar as injustiças do presente. A visão de Baldwin exigia um ajuste de contas com esse entendimento - não para postular a grandeza da América, mas para estabelecer a base sobre a qual essa grandeza poderia ser construída.

Em suas reflexões sobre King, Baldwin escreveu que estávamos testemunhando a morte da segregação e que a questão era quanto tempo e quão caro seria o funeral. Se ele soubesse. Mais de cinquenta anos depois, ainda marchamos em procissão e lutamos nas ruas. Um mundo está morrendo, mas demoramos em colocá-lo na sepultura, e os custos estão aumentando. Quantos de nossos entes queridos estão apodrecendo em prisões e cadeias? Quantos estão quebrando as costas tentando sobreviver? E quantas almas foram obscurecidas pelos efeitos do pecado original da América? A verdadeira liberdade, para todos os americanos, exige que contemos uma história melhor, uma história verdadeira, sobre como chegamos aqui. É hora de enterrar aquele velho negro, e os brancos que tanto precisam dele, e finalmente começar de novo.


A história que James Baldwin queria que a América visse

Eddie S. Glaude, Jr., é o ilustre professor da James S. McDonnell University na Princeton University e autor de Democracy in Black.

Estimulado pelo protesto dos estudantes, o presidente da Princeton, Christopher Eisgruber, e o conselho de curadores da escola estabeleceram um comitê para reexaminar as maneiras como a universidade comemorou [Woodrow] Wilson. Acadêmicos, biógrafos e membros da comunidade escolar foram convidados a contribuir para a conversa. Nell Painter, uma professora emérita e autora de & ldquoA história dos povos brancos & rdquo, falou ao cerne da questão. & ldquoIt & rsquos tudo sobre as perguntas que fazemos & rdquo, disse ela. & ldquoAs perguntas mudaram. Quer dizer, as perguntas sempre mudam. É por isso que continuamos escrevendo a história. & Rdquo

No final, Princeton optou por não remover o nome Wilson & rsquos dos edifícios, mas concordou em aprofundar sua história de Wilson. A sinalização ao redor do campus e dentro dos dormitórios agora dá uma noção mais completa das visões segregacionistas da Wilson & rsquos e da história excludente de Princeton & rsquos. A escola também concordou em diversificar a representação em todo o campus. Uma das decisões mais importantes da administração foi renomear West College, que abriga o reitor da faculdade e o escritório de admissões de graduação, em homenagem a Toni Morrison, que lecionou por muitos anos na universidade.

O problema está longe de ser resolvido. Estudantes negros em Princeton não são intrusos. Eles não são visitantes do campus ou beneficiários de instituições de caridade que deveriam ser gratos à escola. Eles são, ao contrário da época de Wilson & rsquos, parte integrante da comunidade. E, como todos os alunos do campus, eles devem ter uma sensação de posse da universidade. Muito mais trabalho precisa ser feito, mas o protesto deles forçou brilhantemente a universidade a reavaliar seu passado à luz de seus valores atuais.

O protesto deles também pode nos ajudar a pensar sobre a visão de Trump & rsquos e Kelly & rsquos de & ldquowhat a história é. & Rdquo Como primeiro princípio, a história não pode ser equiparada a conforto, nostalgia ou um arco fixo de progresso. Precisamos obter os fatos corretos, caso contrário, estamos negociando apenas com o que Du Bois chamou de & ldquolies acordadas. & Rdquo Em particular, podemos & rsquot omitir os fatos que complicam como podemos ver uma figura ou evento histórico. Washington mantinha escravos e não os tratava muito bem. Jefferson escreveu brilhantemente sobre a democracia e também possuía escravos, explorava Sally Hemings, a escravizada mãe de seus filhos, e se perguntava em voz alta se os negros eram biologicamente inferiores. O registro mostra que isso é verdade.

E, no entanto, os fatos por si só não são suficientes. O que fazemos com eles, os tipos de perguntas que fazemos sobre eles e para que fins, importa. Para alguns, o fato de Washington e Jefferson possuírem escravos os desqualifica como exemplos morais. Para outros, os homens podem estar errados em possuir escravos, mas esse fato está ao lado de outros aspectos mais admiráveis ​​de suas vidas. A interpretação de Reconstrução por William Dunning & rsquos era diferente da de Du Bois & rsquos. Cada uma dessas interpretações revela algo sobre o que é valorizado e sobre como o passado contado fala com o presente. Nossos apelos à história nunca podem ser inteiramente objetivos; eles visam, com a mesma frequência, esclarecer nossos compromissos hoje.

É por isso que, em momentos de revolução ou profundas mudanças culturais, uma das primeiras coisas que as pessoas removem são símbolos de antigos valores. Muitas das estátuas de Lenin e Stalin, por exemplo, tiveram de cair. Desde o assassinato de George Floyd, em maio, por um policial branco, monumentos confederados em todo o país foram derrubados ou removidos. Mas é preciso dizer que Robert E. Lee continua se erguendo em Charlottesville, onde Heyer morreu. Temos os fatos corretos e sabemos quais valores Lee representou, mas permanece, não importa os protestos, desacordo sobre qual história deve ser contada. Como Baldwin colocou, em & ldquoNo nome na rua, & rdquo & ldquoOne pode ver que a história, que agora é indivisível de si mesmo, foi cheia de erros e excessos, mas isso não é a mesma coisa que ver que, para milhões de pessoas, esta história. . . não foi nada além de um jugo insuportável, uma prisão fedorenta, uma sepultura estridente. & rdquo Se os brancos na América optassem por aceitar a mentira, Baldwin argumentou, outros nunca seriam livres para rejeitá-la. E rejeitar a mentira era, para ele, a pré-condição para progredir.


A história que James Baldwin queria que a América visse

Em 16 de março de 1968, James Baldwin subiu ao pódio em uma arrecadação de fundos, no Anaheim's Disneyland Hotel, para apresentar o Dr. Martin Luther King Jr. Baldwin havia chegado recentemente a Los Angeles vindo de Nova York, depois que a Columbia Pictures comprou o direitos de "The Autobiography of Malcolm X" de Alex Haley e pediu a Baldwin que escrevesse o roteiro.Embora ansioso, ele acabou lutando desesperadamente para trazer seu história de Malcolm para a tela. Baldwin queria que Billy Dee Williams fizesse o papel principal, mas o estúdio tinha outros atores em mente. Houve até rumores de que alguém sugeriu um Charlton Heston escurecido.

A arrecadação de fundos destinava-se a reabastecer os cofres da Conferência de Liderança Cristã do Sul (S.C.L.C.) e ajudar a financiar o projeto mais recente de King, a Campanha dos Pobres. King queria defender a ação direta massiva, em Washington, D.C., em nome dos empobrecidos do país. Para fazer isso, ele precisaria reunir mais recursos financeiros do que nunca. Desagregar lanchonetes não custou muito, mas acabar com a pobreza custaria bilhões de dólares à nação.

King descobriu que muitos dos que já apoiaram seus esforços de eliminação da segregação estavam menos do que entusiasmados com sua agenda sobre empregos e pobreza. A ideia de ocupar a capital do país com pessoas pobres assustou muitos ativistas - até mesmo alguns da diretoria do S.C.L.C. Para outros, como Bayard Rustin, um conselheiro de confiança de King desde os dias do boicote aos ônibus de Montgomery, tal ato de desobediência civil cortejou a violência e ameaçou virar ainda mais americanos brancos contra a agenda dos direitos civis. Rustin queria o S.C.L.C. para se concentrar em eleger democratas para cargos políticos, não em construir uma cidade de tendas ou organizar protestos em escritórios no Congresso.

Como Baldwin acabou participando da arrecadação de fundos não está claro, embora Marlon Brando, que o organizou, possa tê-lo convidado porque os dois eram próximos. Em qualquer caso, Baldwin não esperava apresentar King, e seu breve discurso disse pouco sobre o líder. Em vez disso, ele contou uma breve história sobre a promessa dos primeiros dias do movimento pelos direitos civis, uma promessa que foi traída pelo país. “O que Rosa Parks dizia em Montgomery, em 1956, e o que os negros diziam em sua marcha. . . o país não quis ouvir ou não ouviu ”, disse Baldwin ao público. “E conforme o tempo passava e crianças, incluindo pessoas como Stokely Carmichael, eram espancadas com correntes, indo para a cadeia, marchando para cima e para baixo naquelas estradas empoeiradas, tentando mudar a consciência deste país, ainda ninguém ouviu e ninguém realmente se importou. ” O discurso de Baldwin foi sobre o muro da supremacia branca que impedia a transformação fundamental. Seu esforço foi para estimular a memória e, por extensão, a moralidade do público, contando uma história diferente sobre o que aconteceu a um movimento à beira do fracasso.

Quando King subiu ao pódio, ele não reconheceu Baldwin especificamente e, em vez disso, ofereceu um agradecimento genérico a todos aqueles que falaram antes dele. Só mais tarde os dois homens conversaram em particular. “Sentamos em um canto relativamente isolado e tentamos nos atualizar. Infelizmente, isso nunca seria possível. . . . ” Baldwin relembrou em seu livro “No Name in the Street”, de 1972. “Nós nos conhecemos durante os últimos dias do boicote aos ônibus de Montgomery - e há quanto tempo foi isso? Não fazia sentido dizer, oito, dez anos atrás - foi há mais tempo do que o tempo pode calcular. ”

O senso geral de Baldwin sobre o encontro era que King estava um pouco cético em relação a ele. Embora Baldwin conhecesse King desde sua primeira viagem ao Sul, em 1957, e tivesse trabalhado ao lado dele ao longo dos anos, ele sentia que King estava desconcertado com sua presença. “Martin e eu nunca nos conhecemos bem”, escreveu ele. "As circunstâncias, se não o temperamento, tornavam isso impossível." Em 1963, King foi filmado pelo F.B.I., expressando preocupação com Baldwin. Ele não queria aparecer na televisão com o escritor, disse ele, porque Baldwin "não estava informado sobre seu movimento". Para King, Baldwin não era um líder dos direitos civis, ele era apenas uma celebridade, entre muitas, disposta a emprestar seu poder de estrela ao movimento. Não é impossível imaginar, também, que a estranheza de Baldwin o perturbou.

Na época da arrecadação de fundos, a distância entre os dois homens havia sido aumentada pela simpatia de Baldwin pela militância da geração mais jovem. Afinal, ele estava em Hollywood, escrevendo um roteiro de Malcolm X. E, apenas um mês antes, Baldwin havia oferecido uma festa de aniversário e uma arrecadação de fundos para Huey P. Newton, o líder preso do Partido dos Panteras Negras. Em 1968, King sentiu intensa pressão de tais grupos radicais e das mudanças recentes no clima político. A nação parecia ter dado as costas à sua visão moral. Escrevendo em The New York Review of Books, Andrew Kopkind, um jornalista branco da Nova Esquerda, declarou que King havia sido "ultrapassado por seu tempo". Uma jovem negra, que apoiava a filosofia Black Power de Carmichael, tinha até acusado King de trair o movimento Selma, já que ele e outros membros do S.C.L.C. o conselho chegou para uma reunião em Washington, D.C.

Baldwin há muito via essa virada contra King no horizonte. Em 1961, ele escreveu um artigo para Harper’s Revista intitulado “A estrada perigosa antes de Martin Luther King”. Nele, ele notou como a voz de King mudou desde os dias inebriantes do boicote aos ônibus e detalhou os desafios que King estava destinado a enfrentar como um líder negro em uma época revolucionária. “Ele estava mais sitiado do que nunca, e não apenas por seus inimigos no Sul branco”, escreveu Baldwin. “Três anos antes, eu não tinha encontrado muitas pessoas - estou falando agora dos negros - que realmente o criticavam. Mas muitas outras pessoas pareciam críticas a ele agora, estavam amargas, decepcionadas, céticas ”.

Baldwin argumentou que King teve que confrontar o significado de um espírito novo e intransigente no movimento. Líderes como ele estavam sendo desafiados por seus filhos, que rejeitaram a premissa subjacente que tornava o “líder negro tradicional” necessário em primeiro lugar. Como Baldwin disse: “Esses jovens nunca acreditaram na imagem americana do negro e nunca barganharam com a República, e agora nunca farão isso. Não há mais base para barganhar. ”

Mesmo em 1961, Baldwin havia percebido que esses jovens podiam ter razão. Em 1968, quando fez seu discurso em Anaheim, ele viu claramente como a aprovação das Leis de Direitos Civis e Direitos de Voto, alguns anos antes, poderia oferecer à América branca o sentimento de autocongratulação que Black Power agora estava negando. Ele sabia que o movimento pelos direitos civis poderia facilmente ser recrutado para a história de como os americanos, em sua bondade inerente, haviam aperfeiçoado a União. A história que está sendo feita pode ser dobrada a serviço da mentira. Para Baldwin, essa mentira teve que ser desafiada em sua raiz - e é por isso que, talvez, ele devotou sua introdução a contar uma história verdadeira do movimento.

Surpreendentemente, depois que Baldwin terminou de falar, King fez um discurso que ecoou o relato de Baldwin. Não era uma história de triunfalismo americano. Em vez disso, King expressou preocupação de que o movimento estava perdendo a batalha pela alma da nação. Ele conjurou, sem o menor sinal de nostalgia, uma história de pessoas agindo heroicamente contra todas as probabilidades, uma história cheia de decepções e traumas. Ele não mediu as palavras: a América era um país decididamente racista. “O problema só pode ser resolvido quando existe uma espécie de coalizão de consciência”, disse ele. “Agora não tenho certeza se ainda temos tantas consciências assim. Muitos foram dormir. ”

Como Baldwin, King lutou contra o compromisso da América com a crença de que os brancos são mais importantes e com a mentira que tornava essa crença palatável. “Devo confessar honestamente que passo por aqueles momentos de decepção quando tenho que reconhecer o fato de que não há pessoas brancas em nosso país que estejam dispostas a valorizar os princípios democráticos em vez do privilégio”, disse ele. “Mas sou grato a Deus por alguns terem sobrado.” Ao encerrar seu discurso, King tentou, mais uma vez, alcançar a promessa da América, jurando que o país um dia avançaria porque, “por mais que ela se afaste dele, o objetivo da América é a liberdade. ” Seu tom sombrio traiu suas palavras.

A importância da história estava à vista de Baldwin e King apenas algumas semanas antes, em um evento do Carnegie Hall, na cidade de Nova York, comemorando o que teria sido o centésimo aniversário de WEB Du Bois, o grande intelectual afro-americano e o cofundador da NAACP Du Bois, após sete décadas de luta por justiça racial nos Estados Unidos, desistiu da América e morreu, no exílio, em Accra, Gana, na véspera da Marcha em Washington, em 1963. Embora Baldwin estivesse trabalhando em um ensaio sobre Du Bois, ele escolheu a ocasião no Carnegie Hall para ler um artigo publicado recentemente, “Black Power”. Aqui, nesta celebração de Du Bois, que dedicou sua vida a expor as mentiras da América, Baldwin procurou mudar o equilíbrio da preocupação das críticas à militância entre jovens negros para uma avaliação honesta das condições que tornaram essa mudança necessária.

King discordou da retórica e do simbolismo do Black Power. Ele não encontrou uso para o que chamou de "mística da escuridão" ou "o militante furioso que não consegue se organizar". Mas ele também foi um estudante do trabalho de Du Bois e entendeu o que Du Bois ensinou sobre "nossas tarefas de emancipação". “Uma ideia que ele ensinou insistentemente”, disse King em seu discurso no evento, “foi que os negros foram mantidos em opressão e privação por uma névoa venenosa de mentiras que os retratava como inferiores, deficientes de nascença e merecidamente condenados à servidão a o túmulo. "

Os comentários de King no Carnegie Hall, como seus comentários em Anaheim, foram sombreados por uma nota de desespero. O país estava em crise. “Os negros têm tarefas pesadas hoje”, disse ele. “Fomos parcialmente libertados e depois escravizados.” Embora os negros tenham lutado pela liberdade “por mais de cem anos”, a única coisa que era “explicitamente certa é que a luta por ela perdurará”.

Baldwin e King estariam juntos pela última vez, em uma arrecadação de fundos na cidade de Nova York. Baldwin não tinha um terno para a ocasião, então ele correu para fazer um. Mais tarde, ele voltou à Califórnia para trabalhar no filme Malcolm X, cuja direção ainda estava debatendo com executivos do estúdio. Na noite de 4 de abril de 1968, Baldwin estava sentado à beira da piscina com Billy Dee Williams, ouvindo um disco de Aretha Franklin, quando o telefone tocou. Era seu amigo David Moses. “Jimmy”, disse Moses. "Martin acabou de levar um tiro. Ele não está morto ainda, mas é um ferimento na cabeça, então. . . ” Baldwin largou o telefone e chorou. Poucos dias depois, ele vestiu seu novo terno no funeral de King.

Baldwin não era ingênuo sobre a capacidade humana para o mal, especialmente entre os brancos. “Se você é negro, está no centro dessa aflição peculiar”, disse ele, “porque qualquer um pode tocar em você - quando o sol se põe. Você sabe, você é o alvo das fantasias de todos. ” Mas o que o chocou foi que a América branca matou alguém que esposava o amor, um apóstolo da não-violência. A morte de King revelou as profundezas da degradação da América branca e o alcance do perigo da América negra. “Talvez ainda mais do que a própria morte, a maneira como ele morreu me forçou a um julgamento sobre a vida e os seres humanos que sempre relutei em fazer”, escreveu ele. “Incontestavelmente, infelizmente, a maioria das pessoas não vale muito em ação e, ainda assim, todo ser humano é um milagre sem precedentes. A pessoa tenta tratá-los como os milagres que são, enquanto tenta se proteger contra os desastres em que se tornaram. "

Se King era o pregador, Baldwin era o poeta, e ele procurou explicar sua confusão juntando os pedaços - dele mesmo, do povo negro - enterrados sob o desastre que era o país. Esse trabalho manteve seu desespero à distância. Para ter certeza, a morte de King, assim como as de Medgar Evers, Malcolm X e todos os outros, não parou o tempo. Os brancos não deixaram de ser brancos. Dois dias após o assassinato de King, o Pantera Negra Bobby Hutton foi morto por policiais de Oakland. Mais tarde, a polícia protestou em Chicago, durante a Convenção Nacional Democrata. A maldade do mundo branco continuou chegando, e isso deu à política negra - e à voz de Baldwin - uma vantagem. A morte de King revelou a amargura no fundo da xícara. O que Baldwin viu naquela estrada perigosa que levou à morte de King, em Memphis, foi a difícil questão de saber se o país tinha ou não coragem de enfrentar seus demônios. A América poderia dizer a si mesma a verdade sobre como ela havia chegado neste momento? E teve o vigor moral para renunciar ao conforto de suas mentiras?

Em julho de 1968, apenas alguns meses após o assassinato de King e tendo como pano de fundo as cidades americanas em chamas, Baldwin deu uma entrevista a Escudeiro. Ele definiu o tom da troca desde o início:

P. Como podemos fazer com que os negros esfriem isso?

R. Não cabe a nós resfriá-lo.

P. Mas não são vocês que estão se machucando mais?

R. Não, somos apenas aqueles que estão morrendo mais rápido.

Os editores não pareciam entender como o fardo moral do pesadelo da América repousava não sobre os negros que se rebelavam nas ruas, mas sobre os brancos que se apegavam firmemente à crença de que eram de alguma forma, por causa da cor de sua pele, melhores do que outros. Essas pessoas, Baldwin argumentou, tinham que se ver de outra forma. Novas leis, gestos de simpatia e atos de caridade racial nunca seriam suficientes para mudar o curso do país. Algo mais radical precisava ser feito, uma história diferente precisava ser contada. “Tudo o que pode salvá-lo agora é o confronto com sua própria história. . . que não é o seu passado, mas o seu presente ”, disse Baldwin. “Sua história o trouxe a este momento, e você só pode começar a mudar olhando para o que está fazendo em nome de sua história.”

Em 12 de agosto de 2017, James Fields Jr., um autoproclamado neonazista de Kenton, Kentucky, pisou fundo no pedal do acelerador de seu Dodge Challenger 2010 e disparou por uma rua estreita cheia de manifestantes anti-racistas , durante o comício “Unite the Right”, em Charlottesville, Virginia. Heather Heyer, que foi criada nas proximidades de Ruckersville, estava no meio da multidão. De acordo com pessoas que a conheciam, Heyer, trinta e dois anos, passou grande parte de sua vida "se levantando contra qualquer tipo de discriminação". Enquanto o carro em alta velocidade de Fields enviava sapatos, telefones celulares e corpos voando para o ar, Ryan Kelly, um fotógrafo do Progresso Diário, capturou a carnificina. Heyer está enquadrado entre um homem caindo atrás do pára-choque traseiro do carro, um pé coberto por Air Jordan horrivelmente torcido no ar e o torso tatuado de um homem branco em meio a uma cambalhota. Ela está inclinada para o lado quando o muscle car a atinge e se arrasta pela multidão. Heyer morreu no local e dezenas de outros ficaram feridos. Fields acabou sendo condenado por assassinato em primeiro grau e sentenciado à prisão perpétua.

A ocasião dessa violência foi uma batalha amarga sobre a história americana e como devemos lembrá-la. Em março de 2016, Wes Bellamy, vice-prefeito de Charlottesville e membro do conselho municipal, defendeu a remoção dos monumentos confederados de Robert E. Lee e Thomas (Stonewall) Jackson. Zyahna Bryant, uma caloura do ensino médio em Charlottesville, juntou-se ao esforço de Bellamy. Ela distribuiu uma petição exigindo a remoção da estátua de Robert E. Lee em um parque local e a submeteu ao conselho. O conselho concordou em remover a estátua por uma votação de três a dois.

Então, em 2017, o inferno começou. Encorajados pela eleição de Donald Trump, que frequentemente e abertamente apelava para a identidade branca, os nacionalistas brancos locais viram uma oportunidade de explorar a decisão do conselho. Os nacionalistas acreditavam que as ações do conselho eram um ataque aos brancos. Em sua opinião, os soldados do politicamente correto desfiguraram e distorceram a história americana, em geral, e a história do sul, em particular. Sua indignação motivou o comício “Unite the Right”, o maior encontro de nacionalistas brancos e neonazistas na memória recente. Aquele dia terminou com a direção assassina de Fields na Fourth Street.

É revelador que tal brutalidade tenha estourado durante uma briga a respeito dos símbolos e usos da história americana. Como Baldwin e King insistiram, cada um à sua maneira, a América é uma identidade que os brancos protegerão a qualquer custo, e a história do país - seus documentos fundadores, seus heróis nacionais, sua reivindicação de ser uma força moral no mundo - é o argumento de apoio que sustenta essa identidade. Esta história é inseparável do ambiente construído da nação, tanto os monumentos quanto as maneiras pelas quais as comunidades são organizadas espacialmente a reforçam. Quando King declarou que a visão moral do país havia sido obscurecida por "uma névoa venenosa de mentiras", e quando Baldwin disse em Escudeiro que precisávamos olhar para o que estamos fazendo em nome de nossa história, ambos argumentavam que essa história, a história que contamos a nós mesmos sobre o que o país é, molda o mundo que fazemos daqui para frente.

O debate sobre os monumentos confederados deixa isso claro. Para os nacionalistas brancos, a Confederação representa o triunfo de um certo entendimento da América, no qual a superioridade dos brancos em todos os arranjos sociais, políticos e culturais está consagrada. Dessa perspectiva, tributos ao ar livre à supremacia branca fazem sentido. A questão mais complexa é o que fazemos com aqueles que estão dispostos a condenar neonazistas, mas ainda reivindicam as estátuas confederadas como parte de sua "herança". Essas são as pessoas por quem o juiz Richard E. Moore, do Tribunal do Circuito de Charlottesville, decidiu, em abril de 2019, que as estátuas confederadas deveriam permanecer na área. “Enquanto algumas pessoas obviamente veem Lee e Jackson como símbolos da supremacia branca, outras os veem como estrategistas militares brilhantes ou líderes complexos em um momento difícil”, escreveu Moore em sua decisão.

Moore estava apresentando uma narrativa diferente sobre as estátuas. Depois de Charlottesville, porém, historiadores americanos deixaram claro que os monumentos não foram, de fato, erguidos como memoriais contemporâneos da Guerra Civil. A maioria foi construída muitos anos depois, seja entre a década de 1890 e as primeiras décadas do século XX, quando a maioria dos veteranos confederados começou a morrer, ou na década de 1950, quando a demanda por igualdade racial se intensificou. Em outras palavras, eram monumentos a uma ideologia, representações físicas da “Causa perdida” no espaço público. Eles insistiram na falsa alegação de que a Guerra Civil não se centrou na escravidão, mas na defesa heróica do modo de vida sulista.

Os negros desafiaram esses monumentos enquanto eles estavam sendo construídos. Em "Black Reconstruction in America", de 1935, Du Bois expôs as mentiras no cerne da historiografia daquela época, desmascarando as obras influentes do cientista político John W. Burgess e do historiador William A. Dunning. A Escola de Dunning, a primeira geração de historiadores treinados a escrever sobre a Reconstrução, contou a história do período como uma extensa extensão do poder federal e a corrupção dos aventureiros do norte. Dunning via a concessão de direitos políticos a ex-escravos como um erro monstruoso. Du Bois desprezou essa tentativa de escrever a história como uma "leitura agradável para os americanos". Para ele, as estátuas confederadas representavam o triunfo da sensibilidade de Dunning. A história que justificou sua construção baniu, de uma vez por todas, os horrores da escravidão e deixou a identidade americana segura e protegida.

Quase um século depois, ainda estamos tentando transcender essa "leitura agradável". Três dias após a exibição da supremacia branca em Charlottesville, o presidente deu uma infame entrevista coletiva na Trump Tower. Ele culpou “ambos os lados” pela violência e passou a rejeitar categoricamente a ideia de remover as estátuas confederadas, empregando um relativismo moral não tão hábil: “George Washington era dono de escravos. . . . Então, George Washington perderá suas estátuas? . . . Que tal Thomas Jefferson? . . . Ele era um grande dono de escravos. ” Para Trump, a celebração da Confederação - uma região que cometeu traição para defender a instituição da escravidão -era História americana. Jogando com o conhecimento de que Washington e Jefferson eram, para a maioria dos americanos, incontestáveis, ele procurou sugerir que havia um argumento para Lee, também, e sugerir que derrubar as estátuas do general era uma ladeira escorregadia que de alguma forma desvendaria nossa suposições mais básicas sobre a América. Seu então chefe de gabinete, general John Kelly, concordou, dando uma entrevista, na Fox News, na qual disse que os protestos contra as estátuas mostravam “uma falta de valorização da história e do que é a história”.

O entendimento de Trump e Kelly da história é precisamente o que Baldwin criticou em 1968. Mas Baldwin também insistiu que tais mentiras podem nos permitir, se formos honestos, contar a história da América de forma diferente. Trump, com toda a sua fanfarronice, fez uma pergunta necessária: O que Faz que fazemos com George Washington? Para o presidente, essa questão era simplista, binária: as estátuas de Washington permanecem no alto ou caem? Mas não é assim que a história funciona. Podemos perguntar, em vez disso, como é a história da escravidão e da reconstrução - ou de Washington e Jefferson - quando não encobre a crueldade deste país nem rejeita seu potencial de melhoria.

Algo como essa questão confrontou a comunidade da Universidade de Princeton, onde leciono, em novembro de 2015. Naquele mês, a Liga da Justiça Negra, uma organização ativista estudantil no campus, realizou uma reunião de trinta e três horas no gabinete do presidente. A ação fez parte de um movimento estudantil nacional em apoio aos protestos anti-racismo na Universidade de Missouri. Em uma das muitas demandas da Liga da Justiça Negra, os alunos solicitaram que a administração "reconhecesse publicamente o legado racista de Woodrow Wilson", renomeie o colégio residencial Wilson e a Escola Woodrow Wilson de Assuntos Públicos e Internacionais e remova um mural de Wilson em um dos refeitórios da escola.

Essa demanda atingiu o cerne da autocompreensão de Princeton. Wilson foi o presidente da universidade de 1902 a 1910 muito do que a escola é, como uma instituição séria de ensino superior, foi atribuído a ele. Mas os alunos queriam que a universidade complicasse a história que contava a si mesma sobre Wilson, reconhecesse o que seu legado racista significava para seus alunos negros e considerasse como esse legado, representado no espaço público, os desvalorizava. Havia indignidade, eles argumentaram, em dormir ou comer em um prédio com o nome de alguém que o considerava um ser humano inferior.

Estimulado pelo protesto dos alunos, o presidente de Princeton, Christopher Eisgruber, e o conselho de curadores da escola estabeleceram um comitê para reexaminar as maneiras como a universidade comemorou Wilson. Acadêmicos, biógrafos e membros da comunidade escolar foram convidados a contribuir para a conversa. Nell Painter, uma professora emérita e autora de “The History of White People”, falou ao cerne da questão. “É tudo sobre as perguntas que fazemos”, disse ela. “As questões mudaram. Quer dizer, as perguntas sempre mudam. É por isso que continuamos escrevendo a história. ”


James Baldwin

James Baldwin (1924–1987) foi um escritor e ativista dos direitos civis mais conhecido por seus romances e peças semiautobiográficas que centram-se na raça, na política e na sexualidade.

James Baldwin nasceu no Harlem, Nova York, em 1924. Ele foi criado por sua mãe e seu padrasto David Baldwin, um pregador batista, originalmente de Nova Orleans, Louisiana. Durante sua adolescência, Baldwin frequentou a Frederick Douglass Junior High School, onde conheceu seu professor e mentor de francês, o condado Cullen, que alcançou destaque como poeta da Renascença do Harlem. Baldwin foi para a DeWitt Clinton High School, onde editou o jornal escolar Magpie e participou do clube literário.

Em 1948, sentindo-se sufocado criativamente por causa da discriminação racial na América, Baldwin viajou para a Europa para criar o que mais tarde foram aclamados como obras-primas do cânone da literatura americana. Enquanto morava em Paris, Baldwin foi capaz de se separar da sociedade segregada americana e escrever melhor sobre sua experiência na cultura predominante na América. Baldwin participou do Movimento pelos Direitos Civis, tornando-se amigo íntimo de Medgar Evers, do reverendo Martin Luther King Jr., Malcolm X, Maya Angelou, Nina Simone e Lorraine Hansberry. A morte de muitos desses amigos influenciou seus romances e peças e seus escritos sobre as relações raciais na América.

BLK Vol. 1 No. 9, agosto de 1989.

Capa do BLK revista apresentando uma imagem de James Baldwin.

Os trabalhos de Baldwin ajudaram a aumentar a consciência pública sobre a opressão racial e sexual. Seu retrato honesto de suas experiências pessoais em um contexto nacional desafiou a América a defender os valores que prometia sobre igualdade e justiça. Ele explorou esses tópicos em trabalhos como Vá e conte na montanha, Anotações de um filho nativo, O incêndio da próxima vez, Sala de Giovanni, Se a Beale Street pudesse falar, e Outro país. Baldwin acreditava firmemente que a sexualidade era fluida e não deveria ser dividida em categorias estritas, uma ideia que não seria aceitável até os dias modernos. Por meio de sua popularidade e escritos produzidos em casa e no exterior, Baldwin contribuiu como um agente de mudança nas tradições artísticas e intelectuais da sociedade americana.

Baldwin permaneceu um observador franco das relações raciais na cultura americana. Ele se ramificou em outras formas de expressão criativa, escrevendo poesia e roteiros, incluindo tratamentos para o Autobiografia de Malcolm X que mais tarde inspirou o longa-metragem de Spike Lee, Malcolm X. Ele também passou anos como professor universitário na Universidade de Massachusetts em Amherst e Hampshire College. Baldwin morreu nesta casa em St. Paul de Vence, França, em 1 de dezembro de 1987, de câncer de estômago aos 63 anos. Manuscrito inacabado de Baldwin Lembre-se desta casa foi o tema do filme de Raoul Peck 2016 aclamado pela crítica, Eu não sou seu negro.


Palestra Baldwin de 2021: Jovens que lutam por justiça climática

Vanessa Nakate, Varshini Prakash '15 e mais

Os jovens transformaram o movimento climático. Jovens negros e jovens do Sul Global têm sido especialmente centrais nesse processo. A ativista climática de Uganda, Vanessa Nakate, diretora executiva do Movimento Sunrise Varshini Prakash '15, e outros importantes organizadores climáticos refletirão sobre suas experiências pessoais no movimento e compartilharão sua estratégia de organização, percepções e visões para o mundo pelo qual lutam para vencer . 1º de fevereiro de 2.021,12pm.

Este evento é oferecido em parceria com a Série Feinberg do Departamento de História da UMass Amherst 2020-2021, Planeta em um Precipício: Histórias e Futuros da Emergência Ambiental.


James Baldwin insistiu que contássemos a verdade sobre este país. A verdade é que já estivemos aqui antes

A violência policial contra os negros neste país é tão americana quanto ciprestes carecas e magnólias sulistas. Em cada geração, temos que vivenciar o ritual assustador de uma família negra em luto em público pela perda de um ente querido nas mãos da polícia.

Os últimos anos foram particularmente difíceis. Vídeos de celular nos trouxeram uma torrente de imagens cruéis da morte negra. Talvez seja essa a fonte da intensidade do nosso momento atual.

Os vídeos da morte de George Floyd e Rayshard Brooks se combinaram com a vulnerabilidade causada pela COVID-19 e a sensação de que o país está quebrado para nos levar à beira da loucura e, aparentemente, ao precipício de mudanças significativas. Uma mistura estranha, mas uma consequência compreensível de nossos tempos difíceis. Agora enfrentamos um cálculo moral: os americanos precisam decidir se este país será realmente uma democracia multirracial ou se meramente remendarão nossos problemas mais uma vez e permanecerão decididamente racistas e desiguais.

Nós já estivemos aqui antes. Martin Luther King Jr. e incontáveis ​​outros arriscaram tudo para persuadir o país a viver de acordo com seus ideais declarados e se livrar da visão insidiosa de que os brancos são mais importantes do que os outros. Eles marcharam. Eles sofreram com o cassetete, mangueiras de incêndio e cães policiais. Eles assistiram enquanto amigos e companheiros de viagem acabavam no fundo do rio Mississippi. E eles testemunharam o sonho de King & # 8217 despedaçado como vidraças diante de ventos com força de furacão.

A traição dos Estados Unidos ao movimento pelos direitos civis deu lugar a explosões urbanas em todo o país, declarações do Poder Negro e debates intermináveis ​​sobre o significado do slogan. Políticos brancos alimentaram ressentimentos brancos quando a maioria & # 8220silenciosa & # 8221 gritou que eles eram as verdadeiras vítimas tumultuadas com capacetes contra & # 8211. Manifestantes contra a Guerra do Vietnã resistiram violentamente ao ônibus forçado e acabou elegendo Ronald Reagan, um homem tão notório entre os ativistas negros quanto o segregacionista Governador do Alabama, George Wallace. Mais de uma década após o assassinato de King & # 8217, a eleição de Reagan & # 8217s representou uma reafirmação gritante da lacuna de valor & # 8211a ideia de que vidas brancas são mais importantes do que outras & # 8217. Naquele momento de ajuste de contas, o país fez sua escolha e selou o destino da América Negra por mais duas gerações.

James Baldwin, o grande escritor e crítico americano, testemunhou tudo. Ele viajou para o Sul já em 1957 e viu a promessa do movimento nos primeiros dias. Ele experimentou a fúria causada pela traição e cerrou os dentes enquanto o país se dobrava em seus compromissos horríveis. Como ele disse em sua última entrevista, com a Trupe de Quincy, em 1987, & # 8220Ronald Reagan representou a justificativa de sua história, seu senso de inocência & # 8230 a justificativa, em suma, de ser branco. & # 8221 Com o câncer devastando seu corpo em seus últimos anos, Baldwin era uma testemunha desesperada, desesperada para contar a história de como o país havia chegado a tal momento. Como a nação hoje enfrenta mais um cálculo moral, seria bom ouvir Jimmy contar a história de como falhamos quando enfrentamos uma escolha semelhante, e como ainda podemos reunir fé para começar de novo.

Em 1979, Baldwin queria escrever um ensaio sobre o sul para o Nova iorquino. Ele iria refazer seus passos de sua viagem de 1957 e contar a história do que aconteceu desde aqueles dias fatídicos. Seria um ensaio sobre memórias fraturadas, o trauma da perda (dos assassinatos de Medgar Evers, Malcolm X e King) e a traição da América & # 8217s & # 8211 uma extensão do que ele havia explorado sete anos antes em seu livro poderoso Nenhum nome na rua. Então, Baldwin procurou juntar os pedaços após o assassinato de King em 1968, que o jogou em uma depressão profunda. Ele tentou o suicídio em 1969 e por um período se debateu. Sem Nome representou seu esforço para dar sentido ao que havia acontecido e anunciar sua sobrevivência.

Nenhum nome na rua é uma conquista extraordinária. Se o fogo na próxima vez, A poderosa polêmica de Baldwin & # 8217 publicada em 1963, foi profética, Sem Nome era seu próprio cálculo. Foi sua resposta a como poderíamos responder ao colapso do movimento da liberdade negra e aos fracassos do país. No nível da forma, o livro reflete a fragmentação da memória por trauma. Ele antecipa o início do encarceramento em massa e oferece uma crítica contundente à forma como o sistema de justiça criminal esmagou os negros com intenção. & # 8220Se alguém realmente deseja saber como a justiça é administrada em um país, & # 8221 ele escreve, & # 8220 ninguém questiona os policiais, os advogados, os juízes ou os membros protegidos da classe média. Um vai até o desprotegido & # 8230 e ouve seu testemunho. & # 8221

Como Baldwin imaginou, este ensaio retomaria esses temas mais uma vez e estenderia o relato ao longo da década de & # 821770. Ele mostraria que o verdadeiro & # 8220 horror é que a América & # 8230 muda o tempo todo, sem nunca mudar. & # 8221 Baldwin, entretanto, nunca escreveu o ensaio. Em vez disso, ele trabalhou com um cineasta inglês, Dick Fontaine, e seu parceiro, Pat Hartley, para produzir um documentário sobre seu retorno ao sul. Eu o ouvi através da videira capturaria no filme os trágicos momentos posteriores da luta pela liberdade dos negros na véspera da eleição de Reagan em 1980.

O filme começa com Baldwin sentado no apartamento de seu irmão olhando fotos do movimento pelos direitos civis. Conforme ele vira a página, ouvimos a voz de seu barítono revestido de uísque e cigarro:

& # 8220Era 1957 quando deixei Paris e fui para Little Rock, Ark. 1957. Estamos em 1980, e quantos anos são? Quase um quarto de século. E o que aconteceu com todas aquelas pessoas e crianças que eu conhecia, e o que aconteceu com este país e o que isso significa para o mundo? O que isto significa para mim? Medgar, Malcolm, Martin morto. Esses homens eram meus amigos & # 8230 Mas há outra lista de chamada de pessoas desconhecidas e invisíveis que não morreram, mas cujas vidas foram destruídas na estrada da liberdade. & # 8221

De certa forma, o filme é um retorno à cena do crime & # 8211 uma exploração dos esforços heróicos daqueles Baldwin descritos em outro lugar como & # 8220 aristocratas espirituais & # 8221 e a trágica consequência (para eles e para nós) que se seguiu às escolhas feitas por uma nação que se recusou a mudar.

Enquanto eu estava pesquisando meu novo livro, Começar de novo, Visitei o Harvard Film Archive, onde fica a coleção Dick Fontaine. Pude examinar os materiais de pesquisa e produção do filme e ler transcrições de entrevistas que ficaram na sala de edição. Uma entrevista se destacou, e ainda estou assombrada pela intensidade da troca.

No histórico restaurante Dooky Chase & # 8217s em Nova Orleans, Baldwin conversou com o líder dos direitos civis Ben Chavis. Em 1972, com outros nove, Chavis foi injustamente condenado por acusações de incêndio criminoso e conspiração em Wilmington, N.C., no meio de uma campanha para desagregar as escolas da cidade. O grupo ficaria conhecido como Wilmington 10, e entre eles foram condenados a um total de 282 anos de prisão. Depois que Jimmy Carter foi eleito presidente, Baldwin escreveu uma carta aberta no New York Times instando-o a retificar a injustiça. & # 8220 Não estou tentando trazer à sua mente o sofrimento de um povo desprezado & # 8230, mas sim o estado e o destino de uma nação da qual você é o líder eleito. & # 8221 O governador da Carolina do Norte, James Hunt, comutou sua sentença em 1978, mas se recusou a perdoá-los. Baldwin conversou com Chavis dois anos depois e pediu-lhe que contasse sua história.

Enquanto Chavis contava a traumática história da polícia e da Ku Klux Klan em Wilmington, eu sentia a raiva nas respostas de Baldwin e # 8217 saltando das páginas. Jimmy continuou descrevendo o que estava acontecendo e o que havia acontecido como genocídio. Em seguida, ele ofereceu palavras que parecem tão relevantes hoje quanto eram naquela época: & # 8220O que realmente estamos tratando é que para os negros neste país não existe nenhum código legal. Ainda somos regidos, se essa é a palavra que desejo, pelo código do escravo. Essa é a natureza da crise. [Você] não precisa de nada que se pareça com uma prova para fazer qualquer acusação contra um negro difícil e mau. & # 8221

Quando falei com o chavis no início de junho sobre a entrevista, ele disse que você podia ver a raiva nos olhos de Baldwin enquanto ele falava. & # 8220Você sabe, Jimmy não se expressava apenas com a caneta e a voz. Seus olhos quase começaram a se projetar. & # 8221

Fontaine e Hartley não incluíram a cena no filme final. Chavis me disse que não sabia que a transcrição existia e que nunca tinha visto o documentário. Mas ele tinha uma ideia de por que os diretores teriam saído da entrevista na sala de edição. Com a eleição de Reagan & # 8217s, Chavis lembrou: & # 8220Havia muita desesperança na América Negra na época. & # 8221 E Fontaine e a equipe de filmagem pareciam discordar do que ele e Baldwin estavam dizendo ou, mais precisamente, como eles estavam dizendo isso. & # 8220Em certo ponto, a equipe de filmagem cortou a câmera & # 8221 Chavis disse, & # 8220 e disse: & # 8216Acho que precisamos fazer uma pausa. & # 8217 Jimmy disse: & # 8216Não, nós não & # 8217t! ' & # 8221 Quando eles & # 8217d encerraram a entrevista, Chavis disse com uma risada maliciosa, Fontaine e Hartley & # 8220 estavam física e emocionalmente exaustos. & # 8221

No fim, Eu o ouvi através da videira foi a tentativa de Baldwin de contar a história das ruínas do que aconteceu depois que o país se recusou a mudar. Ele estava com raiva, mas ainda mantinha a fé de que poderíamos ser de outra forma. Como ele disse a Chavis, & # 8220Eles nunca confessaram seus crimes e não sabem como confessar seus crimes & # 8230 Se você não pode confessar, não pode ser perdoado e se não pode ser perdoado , você não pode superá-lo. Esse é o pecado contra o Espírito Santo & # 8230 A única maneira de superar isso é confessando. & # 8221

A conversa de Baldwin e Chavis & # 8217 ocorreu quando a América branca bateu a porta na oportunidade para a transformação fundamental que o movimento pelos direitos civis ocasionou. Os anos Reagan desfariam muita coisa. Estamos agora enfrentando o que esses anos produziram.Os fantasmas ainda assombram, mas agora temos a chance de escolher uma nova América. Temos alguns dias difíceis pela frente. A crise atual em torno do policiamento e os protestos nas ruas nos confrontam com a feiura de quem somos como nação. Como Baldwin sabia, essa feiura atinge profundamente a medula óssea. Nesses momentos, na verdade ao longo de nossos dias, Baldwin insistia que contássemos a nós mesmos a verdade sobre o que fizemos e o que estamos fazendo. Não podemos enfiar a cabeça na areia ou buscar conforto em nossas ilusões nacionais ou em nossa chamada inocência. Esse cálculo moral requer confissão e reparo. Se falharmos desta vez, e pode muito bem ser nossa última chance, nossa será a última adição às ruínas.


Biografia de James Baldwin

James Arthur Baldwin nasceu em 2 de agosto de 1924 no Harlem de Nova York e foi criado em circunstâncias muito difíceis. Como é o caso de muitos escritores, a educação de Baldwin se reflete em seus escritos, especialmente em Vá e conte na montanha.

O padrasto de Baldwin, um pregador evangélico, lutou para sustentar uma grande família e exigiu o comportamento religioso mais rigoroso de seus nove filhos. Quando jovem, Baldwin lia constantemente e até tentou escrever. Ele foi um excelente aluno que buscou escapar de seu ambiente por meio da literatura, do cinema e do teatro. Durante o verão de seu 14º aniversário, ele passou por uma dramática conversão religiosa, em parte em resposta à sua sexualidade nascente e em parte como uma proteção adicional contra as sempre presentes tentações das drogas e do crime. Ele serviu como ministro júnior por três anos na Fireside Pentecostal Assembly, mas gradualmente perdeu seu desejo de pregar quando começou a questionar os princípios cristãos.

Pouco depois de se formar no colégio em 1942, Baldwin foi compelido a encontrar trabalho para ajudar no sustento de seus irmãos e irmãs. A instabilidade mental incapacitou seu padrasto. Baldwin conseguiu um emprego na indústria de defesa em Belle Meade, N.J., e lá, não pela primeira vez, ele foi confrontado com racismo, discriminação e as regulamentações debilitantes da segregação. As experiências em Nova Jersey foram seguidas de perto pela morte de seu padrasto, após o que Baldwin decidiu fazer da escrita sua única profissão.

Baldwin mudou-se para Greenwich Village e começou a escrever um romance, sustentando-se realizando uma variedade de trabalhos ocasionais. Em 1944 ele conheceu o escritor Richard Wright, que o ajudou a conseguir a bolsa de estudos Eugene F. Saxton em 1945. Apesar da liberdade financeira que a bolsa proporcionou, Baldwin não conseguiu terminar seu romance naquele ano. Ele achou o teor social dos Estados Unidos cada vez mais sufocante, embora periódicos de prestígio como o Nação, Novo Líder e Comentário começou a aceitar seus ensaios e contos para publicação. Em 1948 ele se mudou para Paris, usando fundos de uma bolsa da Fundação Rosenwald para pagar sua passagem. A maioria dos críticos acha que essa jornada ao exterior foi fundamental para o desenvolvimento de Baldwin como autor.

"Uma vez que me vi do outro lado do oceano", disse Baldwin ao New York Times, “Eu pude ver de onde vim muito claramente, e pude ver que me carregava, que é minha casa, comigo. Você nunca pode escapar disso. Sou neto de uma escrava e sou escritor. Devo lidar com ambos. ” Por meio de alguns períodos financeiros e emocionais difíceis, Baldwin empreendeu um processo de auto-realização que incluiu tanto a aceitação de sua herança quanto a admissão de sua bissexualidade.

O movimento de Baldwin levou a uma explosão de criatividade que incluiu Vá e conte na montanha, Sala de Giovanni e outras obras. Ele também escreveu uma série de ensaios investigando a história psíquica dos Estados Unidos junto com seu eu interior. Muitos críticos vêem os ensaios de Baldwin como sua contribuição mais significativa para a literatura americana. Eles incluem "Notes of a Native Son", "Nobody Knows My Name", "The Fire Next Time", "No Name in the Street" e "The Evidence of Things Not See."

Além de seus livros e ensaios, Baldwin escreveu peças que foram produzidas na Broadway. Ambos The Amen Corner, um tratamento da religião pentecostal de fachada, e Blues para o senhor Charlie, um drama baseado no assassinato racialmente motivado de Emmett Till em 1955, teve corridas de sucesso na Broadway e vários revivals.

As proezas oratórias de Baldwin - afiadas no púlpito quando jovem - trouxeram grande demanda como orador durante a era dos direitos civis. Baldwin abraçou seu papel de porta-voz racial com relutância e ficou cada vez mais desiludido ao sentir que sua celebridade estava sendo explorada como entretenimento. Baldwin não sentia que seus discursos e ensaios estavam produzindo mudanças sociais. Os assassinatos de três de seus associados, Medgar Evers, Martin Luther King, Jr. e Malcolm X, destruíram suas esperanças remanescentes de reconciliação racial nos EUA.

No momento de sua morte de câncer no final de 1987, Baldwin ainda estava trabalhando em dois projetos - uma peça, A Mesa de Boas Vindase uma biografia de Martin Luther King Jr. Embora ele tenha vivido principalmente na França, ele nunca renunciou à cidadania dos Estados Unidos e preferiu pensar em si mesmo como um “viajante” em vez de um expatriado.

A publicação de seus ensaios coletados, O preço do ingresso: não ficção coletada de 1948 a 1985, e sua morte subsequente gerou reavaliações de sua carreira e legado. "Sr. Baldwin tornou-se uma espécie de profeta, um homem que foi capaz de dar a uma questão pública todo o seu significado moral, histórico e pessoal mais profundo ”, observou Robert F. Sayre em Romancistas Americanos Contemporâneos. “Certamente uma marca de sua conquista ... é que qualquer compreensão mais profunda da questão racial que os americanos agora possuem foi de alguma forma moldada por ele. E isso deve ter moldado sua compreensão de si mesmos também. ”

Um romancista e ensaísta de considerável renome, James Baldwin deu um testemunho articulado das consequências infelizes das lutas raciais americanas. A carreira de escritor de Baldwin começou nos últimos anos de segregação legislada, sua fama como observador social cresceu junto com o movimento pelos direitos civis, à medida que ele espelhava as aspirações, decepções e estratégias de enfrentamento dos afro-americanos em uma sociedade hostil.

Baldwin morreu em 1 de dezembro de 1987 na França.


James Baldwin & # x27s Sexuality: Complex and Influential

Estas são palavras historicamente usadas para descrever o escritor James Baldwin, tema do documentário indicado ao Oscar "I Am Not Your Negro", inspirado por um manuscrito inacabado no qual Baldwin estava trabalhando quando morreu em 1987 sobre a vida de Martin Luther King Jr., Malcolm X e Medgar Evers.

No entanto, a identidade sexual complexa de Baldwin foi amplamente evitada no filme, e isso criou emoções mistas para fãs e acadêmicos de Baldwin.

“Intersecional”, é como Chris Freeman, professor de inglês da University of Southern California, descreve Baldwin. “Ele era interseccional antes de haver uma classificação de interseccional”, disse Freeman ao NBC Out. “Ele é a razão de nós até termos a palavra.”

De acordo com Michelle Gordon, professora assistente visitante de estudos afro-americanos na Emory University, foi a identidade interseccional de Baldwin que o tornou um "estranho".

“Tudo isso molda sua mensagem e suas experiências de vida e sua interpretação de suas experiências de vida”, disse Gordon ao NBC Out. “Ser negro na América. Ser negro e gay na América. Ser um negro americano na Europa. Ser negro e gay no mundo. Tudo isso dá a ele um status de estranho, o que lhe permite ver o mundo tão claramente, porque ele não se encaixava perfeitamente ”.

Foi esse status de "estranho" que influenciou seu trabalho, sua escrita e sua voz. Gordon, que viu o filme um dia após seu lançamento em Atlanta, faz referência a um ponto do filme em que Baldwin falou sobre por que escolheu viver no exterior e como a opressão negra o sufocou como escritor.

“Quando ele fala sobre aquela ameaça constante de morte e de desumanização obstinada que viveu na América, com isso por cima do ombro, ele não sabia escrever”, disse ela. “Ir para o exterior permitiu. seja um escritor e deixe-o ver a América de um ângulo diferente. Essa posição de estranho que ele parecia ocupar com frequência em quase todos os grupos em que fazia parte é uma parte importante disso e, certamente, sua identidade e orientação sexual também são uma grande parte disso. ”

A identidade sexual de Baldwin é referenciada quase de passagem no filme por meio de um memorando do FBI. De acordo com Gordon, naquela época, a tática de questionar a estranheza de alguém era usada para desacreditar indivíduos que o governo considerava radicais. Não foi feito apenas para Baldwin, mas também para outros, como Langston Hughes.

O memorando mostra como o diretor do filme, Raoul Peck, aborda o tema da sexualidade de Baldwin. Há outras referências à sexualidade no filme - onde Baldwin, na voz de Samuel L. Jackson, fala sobre o medo da América de retratar homens negros como símbolos sexuais na mídia. A outra é quando Baldwin compartilha as experiências de ter que esconder um relacionamento que teve com uma mulher branca enquanto morava em Nova York. Ele conta que ele e a mulher não podiam ser vistos juntos em público, tendo que andar em lados opostos da rua ou andar em lados opostos do trem do metrô.

“Sua sexualidade era tão complicada quanto o resto dele e não seguia dicotomias estritas de amor”, disse Gordon, acrescentando que, como espectadores, temos que ter a mente de historiadores. “Há muitas pessoas que se sentem desconfortáveis ​​com sua homossexualidade e sua crítica à sua masculinidade. Por muito tempo, quando os estudiosos falavam dele, não era exatamente sobre sua orientação sexual. Foi nos últimos 15 ou talvez 20 anos que a discussão sobre sua sexualidade começou. ”

Freeman chama a omissão de uma “grande falha” do filme.

“Ele apresenta apenas uma visão parcial de por que Baldwin tinha uma visão tão adversária da cultura americana”, disse Freeman depois de ver o filme e ouvir o diretor falar sobre ele no programa "Tavis Smiley" da PBS.

Charles Stephens, diretor executivo do Counter Narrative Project (CNP), apontou a identidade de Baldwin como negro e gay durante a exibição do filme pela organização em Atlanta. Ele disse que o CNP realizou a exibição porque acredita que a voz de Baldwin é necessária agora mais do que nunca.

“Homens negros gays, em particular, encontraram em Baldwin uma espécie de figura paterna”, disse Stephens ao NBC Out. “Não existe um único escritor negro gay de ficção literária ou não-ficção que não tenha sido influenciado por James Baldwin em algum nível. À medida que buscamos navegar em nosso atual momento político, acreditamos que James Baldwin oferece um plano necessário de como continuamos a lutar por justiça social. ”

Stephens disse que não pensa por um segundo que o senso de identidade de Baldwin em termos de sua sexualidade foi marginal em sua escrita e ativismo.

“Talvez ele fosse ambivalente sobre a política de identidade sexual, isso não era incomum para sua geração”, disse ele. “O Projeto Contra Narrativa tem o compromisso de contextualizar figuras como Baldwin, que têm seus legados saneados e reduzidos.”

"Oportuno" é como Gordon descreve o filme, embora, ela admite, o filme tenha algumas limitações.

“Nenhum filme ou livro pode abranger totalmente a vida, situação ou história de um ser humano. Para alguns, isso pode ser tudo o que eles conseguem sobre Baldwin, e eles serão os melhores com isso ”, disse ela. “Mas para outros, esta pode ser a faísca necessária para que desejem saber mais. O filme pode e irá apresentar Baldwin a pessoas que talvez nunca o conhecessem de outra forma. ”


O fogo desta vez: James Baldwin e o movimento dos direitos civis

    Tradicionalmente, o exame do movimento dos direitos civis dos negros se concentra nas carreiras de Martin Luther King e Malcolm X. O Dr. King e Malcolm X tinham ideias muito diferentes sobre como resolver a discriminação racial na América. O Dr. King era um integracionista que usou o protesto não violento para focar a mídia nos erros morais que a sociedade branca dominante impôs aos negros. Dr. King acreditava que expor os ultrajes da segregação forçaria o governo a consertar o sistema. Malcolm X era um separacionista que acreditava em revidar quando atacado e defendia que os negros neste país deveriam tomar o que por todos os meios é deles por direito. O sistema branco era corrupto, argumentou Malcolm X, e os negros deveriam começar seu próprio sistema em vez de esperar que a sociedade branca consertasse internamente o deles.

Em algum lugar no meio desses dois extremos ideológicos estava James Baldwin. As opiniões pessoais de Baldwin eram uma mistura das idéias e ideais de Malcolm X e Martin Luther King.

Baldwin freqüentemente tocava os mesmos acordes que Malcolm X. Baldwin, em The Fire Next Time, escreveu: "Eu estava decididamente determinado ... a morrer e ir para o Inferno antes de deixar qualquer homem branco cuspir em mim, antes que eu aceitasse meu 'lugar' nesta república" (Ticket 341 ) O próprio Baldwin viu muitas semelhanças entre Malcolm X e ele mesmo (Ticket 358). Tanto Baldwin quanto Malcolm X eram homens negros raivosos e inteligentes que nunca deixavam a sociedade branca escapar da armadilha. Ambos não estavam dispostos a esperar que a sociedade branca "resolvesse" a Questão do Negro, e ambos perceberam que a cultura branca dominante na América não era algo da qual eles queriam fazer parte. Baldwin repetiu Malcolm X quando escreveu:

    As coisas estão tão ruins quanto os muçulmanos dizem que estão - na verdade, estão piores. . . . Não há razão para que se espere que os homens negros sejam mais pacientes, mais tolerantes, mais previdentes do que os brancos, muito pelo contrário. (Ingresso 358)

James Baldwin era, entretanto, um "integracionista", embora pessoalmente não se sentisse confortável com esse termo (Ticket 497). Baldwin voltou da França para os Estados Unidos no início dos anos 1960 para participar das marchas e protestos do Dr. King. Baldwin não acreditava na separação das raças. Ele acreditava que todos nós temos que viver juntos e amar uns aos outros, não como brancos e negros, mas como seres humanos. Baldwin disse: "Do meu ponto de vista - sem rótulo, sem slogan, sem festa, sem cor de pele e, de fato, nenhuma religião é mais importante do que o ser humano" (James Baldwin, filme). Ele também disse: "Todos os homens são irmãos - essa é a verdade" (James Baldwin, filme).

Esses dois lados de James Baldwin parecem contraditórios, mas ele acreditava apaixonadamente em ambos. Baldwin tinha "uma vontade de amor, paz e reconciliação, apesar da raiva e amargura que o racismo inspirou" (Foner e Garraty 75). Baldwin era um homem inteligente que percebeu que, a menos que aceitemos o amor, estaremos todos perdidos: negros, brancos, todos. Ele entendeu a necessidade de amor porque ele entendeu o que o ódio havia realizado. Baldwin sabia que brancos (e negros) deviam examinar o medo e o ódio que tinham dentro deles. A chave para resolver o problema, Baldwin argumentou, era descobrir por que a sociedade branca teve que oprimir os negros ao longo da história. A sociedade branca teve que examinar sua própria história de opressão e enfrentá-la. Quando o programa do "Mês da História Negra" foi criado pela primeira vez na década de 1980, Baldwin sugeriu que seria mais benéfico ter um "Mês da História Branca" (Mundial). Baldwin argumentou que nada poderia realmente mudar na América até que a sociedade branca percebesse que não poderia mais existir colocando domínio e poder sobre a compaixão e a comunidade. Baldwin colocou este ponto de forma muito eloquente quando escreveu:

    Os brancos neste país terão o suficiente para aprender a aceitar e amar a si mesmos e uns aos outros, e quando eles conseguirem isso - o que não será amanhã e pode muito bem ser nunca - o problema do negro não será mais existir, pois não será mais necessário. (Bilhete 340)

Apesar do fato de que as opiniões pessoais de Baldwin sobre o movimento dos Direitos Civis eram uma combinação das crenças de seus dois líderes mais populares, Malcolm X e Martin Luther King, Baldwin nunca foi realmente aceito por nenhum dos dois lados. Baldwin foi visto por muitos seguidores do Dr. King como um radical. Sua peça de 1964, Blues for Mister Charlie, terminou com um pregador subindo ao púlpito com uma arma em uma das mãos e uma Bíblia na outra, e o pregador disse: "Eu tenho a Bíblia e a arma, uma delas é indo para o trabalho "(James Baldwin, filme). Isso era muito mais radical do que o que John Lewis do SNCC ou o Dr. King do SCLC estavam defendendo. Baldwin não foi convidado a falar na Marcha em Washington, mesmo sendo o escritor negro americano mais proeminente da época. Isso reflete o fato de que Baldwin nunca foi realmente aceito pela ala integracionista do movimento dos Direitos Civis. Além disso, muitos liberais do norte que apoiaram SNCC e SCLC ficaram chocados com muitas das coisas que Baldwin disse e o consideraram um propagandista polêmico.

Baldwin foi ainda mais rejeitado pela ala militante do movimento, que se inspirou em Malcolm X. Essa ala foi liderada por Bobby Seales e Huey Newton do Partido dos Panteras Negras, entre outros. Eldridge Cleaver, que era um porta-voz do Partido dos Panteras Negras, foi particularmente franco em seus ataques a Baldwin. No livro de Cleaver, Souls on Ice, ele atacou Baldwin por se vender à sociedade branca com sua escrita e vender sua masculinidade negra por ser um homossexual declarado. Baldwin não apoiaria a separação das raças porque acreditava que isso era um passo para trás em vez de para a frente. Sua crença de que todos nós poderíamos viver juntos foi ridicularizada por Cleaver e outros. Ele foi considerado um vendido porque ainda queria resolver o problema com o "branco" e integrar, em vez de separar e resolver com seu próprio pessoal.

Mesmo que Baldwin nunca tenha sido realmente aceito por nenhuma ala do movimento dos Direitos Civis, ele contribuiu muito para isso. Baldwin reforçou os pontos de vista de Malcolm X e Martin Luther King em que ele pessoalmente acreditava com seus escritos e discursos.

Baldwin argumentou, como Malcolm X, que a sociedade branca na América precisava dar uma boa olhada em sua própria história. Deve enfrentar a verdade da escravidão e a verdade histórica da discriminação contra os negros. Ele argumentou, como Malcolm, que a sociedade branca não era nada a ser imitada e que, se a raça negra queria se erguer, teria que se erguer para fora da cultura dominante. O movimento dos Direitos Civis não tratava da integração dos negros na sociedade branca. Tratava-se de mudar a sociedade branca, forçando-a a aceitar o que tinha feito aos negros. Baldwin escreveu:

    Por favor, tente ser claro. . . sobre a realidade que está por trás das palavras aceitação e integração. Não há razão para você tentar se tornar como os brancos e não há qualquer base para a suposição impertinente de que eles devem aceitá-lo. (Bilhete 335)

James Baldwin e Malcolm X não estavam tentando derrubar a porta da sociedade branca para que pudessem entrar, eles estavam derrubando a porta para que pudessem sair.

Baldwin, como King, acreditava na esperança e na fraternidade. James Baldwin compartilhou o "sonho" do Dr. King de que "todos os filhos de Deus" um dia viveriam juntos em paz e harmonia. Baldwin concentrou-se na mensagem do Dr. King quando disse: "Não podemos dizer às crianças que não há esperança" (Mundo). Baldwin talvez não estivesse tão esperançoso quanto o Dr. King sobre a perspectiva de uma mudança real, mas acreditava que isso poderia acontecer e nunca desistiu dessa crença.

Baldwin não falou sobre a luta pelos "direitos dos negros" ou "direitos civis", mas sim sobre "direitos humanos". Baldwin realmente acreditava que estamos todos juntos nisso e que devemos trabalhar juntos para criar um mundo no qual nossos filhos possam viver juntos. Ele escreveu: "É uma lei terrível e inexorável que não se pode negar a humanidade de outro sem diminuir a própria" (Fanscott 86).

Baldwin refletiu a esperança e o potencial de mudança expressos pelo Dr. King, mas também refletiu a raiva e o desespero que Malcolm X articulou. Baldwin deixou o país porque não tinha certeza se conseguiria controlar sua raiva. Ele disse: “Eu estava com medo de que se eu fosse chamado de 'negro' mais uma vez eu mataria alguém” (Mundo). Baldwin reconheceu a raiva que estava na população negra da América, assim como Malcolm X fez. Baldwin, especialmente mais tarde em sua vida, tinha cada vez menos esperança no futuro da América. Os assassinatos de Malcolm X e Martin Luther King fizeram Baldwin perder um pouco da esperança que ele tinha anteriormente. Raiva e desespero foram os principais temas de seus escritos posteriores, embora ele nunca tenha abandonado os temas de amor e esperança.

Mesmo que Baldwin tenha se tornado mais amargo na década de 1970 após as mortes de Malcolm X e Dr. King, ele nunca desistiu de sua crença de que devemos mudar radicalmente este país de forma que todas as pessoas possam viver nele. Ele lutou uma luta determinada e sempre esteve disposto a articular seu ponto de vista. Baldwin, como Malcolm X e o Dr. King antes dele, trabalhou para melhorar o mundo todos os dias em que estava nele.

A mensagem de Baldwin foi dirigida tanto (se não mais) aos brancos na América do que aos negros. Usando todos os meios de comunicação disponíveis (televisão, rádio, livros, teatro, etc.), Baldwin percebeu, como o Dr. King, que poderia influenciar os brancos que normalmente não teriam ouvido o que ele tinha a dizer. Baldwin foi atacado por pessoas como Cleaver por buscar e usar a mídia branca para sua própria glória pessoal. Mas fica-se com a impressão de que Baldwin estava usando a mídia de maneira semelhante à do Dr. King, para levar a mensagem ao maior número possível de pessoas.

Baldwin também trabalhou para eliminar a autoimagem negativa que os negros na América tradicionalmente tinham de si mesmos. Baldwin, como Malcolm X, percebeu que a sociedade branca dominante havia despojado o homem negro de sua própria individualidade. A sociedade americana bloqueou muitos caminhos para o homem negro. Muitos negros na América acreditaram nos traços negativos que a cultura dominante lhes impôs. Baldwin percebeu que a autoimagem que os negros tinham de si mesmos precisava melhorar se algum dia quisessem progredir na América. Como Baldwin escreveu a seu sobrinho:

    Você nasceu onde nasceu e enfrentou o futuro que enfrentou porque era negro e por nenhum outro motivo. Esperava-se, portanto, que os limites de sua ambição fossem definidos para sempre. Você nasceu em uma sociedade que expressou com clareza brutal, e de todas as maneiras possíveis, que você era um ser humano sem valor. . . . Saiba de onde você veio. Se você sabe de onde veio, realmente não há limite para onde você pode ir. (Bilhete 335)

Outra coisa importante que Baldwin fez foi tentar expandir o movimento dos direitos civis dos negros. Baldwin não falou simplesmente sobre os direitos dos negros na América. Ele falou sobre a expansão dos limites universais dos direitos humanos (Mundo). Ele estava tentando fazer a nação entender que deve expandir sua visão limitada do mundo para incluir todas as pessoas de todas as raças. Baldwin acreditava que a visão de mundo dos países ocidentais estava se tornando uma coisa do passado. A América teria que mudar a maneira como se via a si mesma e a outras nações se quisesse sobreviver. Baldwin expandiu a luta pelos Direitos Civis em uma luta pela liberdade para todas as pessoas em todos os lugares. Baldwin acreditava que "quem rebaixa os outros está rebaixando a si mesmo" (Ticket 369). A mensagem de Baldwin era que a sociedade americana dominante deve parar de degradar todas as outras culturas que considera inferiores a ela. Se isso acontecer, toda a cultura americana crescerá. Expandir isso para o nível mundial criaria um mundo livre de opressores e oprimidos. Isso não se limitou a preto e branco. Esta foi uma teoria inclusiva que eliminou a necessidade de oprimir mulheres, homossexuais, os pobres, os idosos, os deficientes, etc.

Este último ponto é provavelmente a maior contribuição duradoura de Baldwin ao movimento dos Direitos Civis. As contribuições de Baldwin demoraram a ser totalmente reconhecidas. Ele estava à frente de seu tempo, e só agora o verdadeiro escopo de sua visão pode ser imaginado. É difícil para as pessoas imaginarem mudanças radicais na estrutura mundial e na sociedade quando não conseguem sequer imaginar a melhoria de sua própria sorte na vida.

Malcolm X é importante porque permite que os negros vejam além dos horizontes da sociedade branca dominante. Ele deu a eles a autoconfiança necessária para defender seus direitos contra uma sociedade opressora. Por causa de Malcolm X, os negros exigiam que fossem tratados como seres humanos. Martin Luther King foi importante porque forçou a cultura dominante a olhar para si mesma. As palavras do Dr. King deram ao movimento dos Direitos Civis a base moral durante toda a luta. O Dr. King chamou a atenção do mundo para a situação dos negros na América. Essa atenção forçou o governo a agir e acabar com a discriminação legal.

Pessoas que viviam pelo movimento dos Direitos Civis tendiam a ver Malcolm X e Martin Luther King como dois extremos opostos do movimento. James Baldwin amarrou essas duas pontas. Ele pegou as contribuições positivas de Malcolm X e do Dr. King e os uniu. Ele expandiu as idéias de ambos e criou uma visão de mundo que é particularmente relevante hoje.

O movimento dos Direitos Civis na década de 1960 deu aos negros na América um senso de si mesmos e um fim à discriminação legal. O movimento de direitos humanos da década de 1990 é mais inclusivo, unindo todos os grupos oprimidos contra o opressor. O objetivo do atual movimento de direitos humanos é a aceitação de todas as pessoas como são, não como a sociedade deseja que sejam. Esse era o objetivo de James Baldwin.

As palavras de Malcolm X e Martin Luther King foram uma parte importante do movimento dos Direitos Civis dos anos 1960. As palavras de James Baldwin serão uma parte importante do movimento de direitos humanos da década de 1990

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Assista o vídeo: James Baldwin on the Black Experience in America (Outubro 2022).

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