Novo

Vishnu Hayagriva

Vishnu Hayagriva


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Nosso logotipo evoca a história do avatar de Lord Vishnu “HAYAGRIVA”, a imagem de uma cabeça de cavalo (Lord Hayagriva) e um caminho conectando-se a uma figura infantil em pé dentro de uma ponta de caneta. Simboliza uma fundação e um portal que evolui de baixo para cima. Também significa o caminho de transformação para o conhecimento e o processo educacional nas Escolas Hayagriva. O conceito central gira em torno da base do conhecimento e sabedoria divinos. Por meio desse conhecimento e sabedoria, os alunos serão nutridos em personalidades vibrantes e brilhantes.

Dr. N Vijayakumar

O Dr. N. Vijaya Kumar, mentor do Hayagriva Trust, é uma personalidade versátil e sua experiência abrange imóveis, educação, tecnologia da informação, biotecnologia, serviço público, serviço social e pasteurização. Um homem profundamente comprometido com sua visão, o Dr. N. Vijaya Kumar tem sido um pilar de apoio e força para os curadores da Hayagriva. Sua visão e clarividência levaram ao nascimento das Escolas Hayagriva. Ocupando o cargo de Vice-Presidente, NIPCID, Ministério da Mulher e do Desenvolvimento Infantil, Govt. da Índia, o Dr. N Vijaya Kumar tem estado extremamente envolvido na contribuição do empoderamento das meninas e é extremamente apaixonado por fornecer oportunidades para esse empoderamento. O impacto dessas experiências será evidente no Hayagriva Trust e ele fornecerá suporte aos curadores por meio do crescimento das Escolas Hayagriva.

Sr. Kiran VIjay

Vindo de uma família que busca a educação como uma paixão, foi natural para o Sr. Kiran Vijaya se inspirar em mudar a face da educação. Após sua preparação educacional no Reino Unido, onde absorveu os rudimentos de gestão, o Sr. Kiran foi movido com uma paixão por ir além da área acadêmica para o desenvolvimento integral dos alunos nas instituições, que fazem parte do Grupo Vijay Kiran de Empresas.

Ele se concentrou rapsodicamente na criação de instalações de padrões globais que abriram caminho para o aprimoramento do talento. Suas principais áreas de foco e desenvolvimento têm sido atividades extracurriculares, formas inovadoras de aprendizagem e construção da personalidade. Mindfulness é uma competência central do Sr. Kiran Vijaya, portanto VK Sports - uma entidade que atende a treinamento esportivo, atividades de lazer, cuidados pessoais, benefícios para a saúde, alimentação saudável e manter a forma surgiu sob sua orientação.

Sra. Keerthi Vijay

Como Diretora de Recursos Humanos e Currículo no Grupo de Instituições Vijay kiran, a Sra. Keerthi lidera as iniciativas de Desenvolvimento de Recursos Humanos e Currículo.

Com sua exposição educacional no Reino Unido e por meio de pesquisas e aprendizado adicionais, ela embarcou na jornada de avanços em gestão de pessoal, engajamento de funcionários e Sistemas de Gestão de Desempenho do grupo de Instituições Vijay Kiran.

A Sra. Keerthi traz uma progressão consistente do currículo para as várias escolas do VKGI, que incluem educação infantil, CBSE, Cambridge Assessment International Education (Reino Unido), conselho pré-universitário do estado de Karnataka, programas de graduação e pós-graduação

Inspirado nisso, nosso lema 'Excelência em Educação' é um eco retumbante para este propósito e ao qual todo Hayagriva (n) é profundamente devotado. Durante este ano letivo, testemunhamos inúmeros desafios sem precedentes que redefiniram nossos limites em todas as esferas da experiência de ensino e aprendizagem, sejam currículos, avaliações, novos professores ou, principalmente, alunos.

A aplicação de conhecimentos e habilidades na vida real tem sido a marca da revolução educacional nas Escolas Hayagriva. O etos atencioso e sensibilizado da Hayagriva ajudou nossos alunos a se tornarem membros atenciosos e realizadores da sociedade e a se tornarem cidadãos globais responsáveis. No ano que foi, vimos ampla evidência de aprendizagem digital, adaptando-se à nova exposição normal e intercultural em sala de aula e fora dela. Fornecemos a plataforma e trabalhamos de forma inteligente para aplaudir nossos alunos em todas as suas atividades, estar com eles, por trás deles e perto deles. A Hayagriva Schools se alegra e comemora o sucesso de seus alunos. Com isso, criamos um nicho para nós mesmos no campo da educação moderna.

Gostaria de terminar com as palavras de Albert Einstein:

"Imaginação é mais importante que conhecimento. Enquanto o conhecimento define tudo o que sabemos e entendemos atualmente, a imaginação aponta para tudo o que ainda podemos descobrir e criar. ”


Aparências [editar | editar fonte]

Shin Megami Tensei IMAGINE [editar | editar fonte]

Hayagriva só pode ser obtido por fusão. Ele aparece como um inimigo em Nakano Boundless Domain e na instância de nível de ouro de Nakano's Stone Site. Durante o evento de ano novo com temática de cavalos de 2014, ele poderia ser obtido como um demônio montável.

Digital Devil Saga: Avatar Tuner [editar | editar fonte]

Hayagriva atua como Atma Avatar para Harley, líder do Vanguards. Hayagriva é proficiente em habilidades de Fogo, mas fraco para Gelo.

Digital Devil Saga: Avatar Tuner 2 [editar | editar fonte]

Hayagriva reaparece como chefe na sequência. Na 2ª Camada do Sol, o grupo se depara com o Solar Data da Harley, que parece estar preso revivendo seus últimos momentos no Ferro-velho. Ele se transforma em Hayagriva e ataca assim que avista a festa.


Hayagriva como o primeiro Avatar de Vishnu

No Matsya Purana, o demônio que rouba os Vedas de um Brahma adormecido é chamado de Hayagriva. Foi na época do Pralaya, pouco antes do início do Satyuga e Bhagwan Vishnu encarnou como Matsya para ajudar Manu a preservar os aspectos (Rishis, gado, ervas, etc.) essenciais para iniciar uma nova civilização. Mais detalhes sobre este aspecto da história podem ser encontrados no Matsya Purana ou no Vana Parva do Mahabharata.

Uma parte da história também diz que Bhagwan Vishnu derrotou Hayagriva para recuperar os Vedas. Tentar entender essa história no pano de fundo da história acima deixa claro que Hayagriva foi um dos primeiros Avataras de Bhagwan Vishnu, com o Avatar Matsya ocorrendo um pouco antes, logo depois ou ao mesmo tempo ***** que o primeiro aparecimento do Avatar Hayagriva. Isso torna ainda mais claro que a pedra fundamental de nossa civilização é Vidya (conhecimento), e o eterno preservador do Universo restaurou o conhecimento antes do início do ciclo atual dos quatro Yugas ******.


A data popularmente aceita para o início de Kali Yuga é 3102 aC, trinta e cinco anos após o término da Grande Guerra do Mahabharata. De acordo com as escrituras, o Kali Yuga tem 4,32.000 anos, dos quais ainda faltam 4,27.000 anos. Depois disso, o Kalyug terminará.

O décimo avatar de Vishnu é visto como a forma anterior ao Pralaya. Ele é mencionado primeiro no Mahabharata e está ligado a Parashurama, que mata reis injustos. Sua história é elaborada principalmente nos Puranas e mostra a influência das idéias messiânicas zoroastrianas e cristãs.


Disco de bronze com divindade Hayagriva

Este disco de bronze misterioso nos intrigou por muitos anos e ainda é uma fonte de intriga. Originalmente pensamos que o pássaro no topo do disco fosse um pavão, mas concluímos que as pernas são possivelmente muito grossas e a cabeça com a protuberância possivelmente exclui a teoria do pavão, enquanto o hamsa ou hintha é geralmente mostrado com pernas grossas e pés com uma protuberância na cabeça. O pássaro hamsa também é visto na arte indiana, esculturas e mencionado na literatura antiga.

Hamsa, uma palavra sankrit que pode ser traduzida em hintha. Embora o verdadeiro hamsa seja um cisne gracioso como um pássaro, ele também pode voar. De acordo com as lendas de Mon, a antiga cidade de Hamsawaddy agora conhecida como Bago, localizada 91 quilômetros a nordeste de Yangon, foi fundada há quase 2.000 anos.

O hamsa ou pássaro hintha, o pavão e o naga são criaturas simbólicas significativas na Birmânia, especialmente para os Mon & # 8217s da Birmânia. A atual bandeira Mon apresenta um pássaro Hamsa. O pássaro hamsa também é visto na iconografia e na arte budista tibetana, indiana e cambojana. Histórias, mitos e lendas que cercam o pássaro Hamsa são abundantes, cada um com suas próprias conotações e significados. Para aprender mais sobre Hayagriva no budismo

O metal neste disco Hayagriva foi testado, ele apresenta arsênico na composição dos metais. O arsênico era usado em peças fundidas de metal antigo para dar mais resistência. Nossos pensamentos sobre esses discos são que eles podem ser Mon ou Pyu. Os Mons do início do primeiro milênio eram adoradores de Visnu e também do Budismo. Isso também se encaixa com a visão de que os primeiros Mons tinham contato frequente com a Índia e que havia um comércio vibrante entre a cidade Mon de Thaton e aqueles do outro lado da Baía de Bengala e para o sul da Índia.


Conteúdo

A data de composição do texto é desconhecida. Dada a natureza sectária orientada para o avatar de Vishnu e a descrição dos mantras tântricos no texto, é provável que seja um Upanishad relativamente tardio. Os Upanishads sectários com mantras tantra foram provavelmente compostos após o século 10, afirma Douglas Brooks. [7] Patrick Olivelle afirma que os Upanishads sectários ligados ao Atharvaveda foram provavelmente compostos no segundo milênio, até cerca do século XVI. [8]

A palavra Hayagriva significa "pescoço de cavalo". [9] O termo também se refere a vários personagens mitológicos diferentes encontrados em todas as três principais religiões indianas antigas - hinduísmo, budismo e jainismo. [10] [11] [12]

Hayagriva se refere a um avatar com tema de cavalo, também conhecido como Ashvamukha, Ashvasirsa e Hayashirsa. Em uma lenda, Hayagriva é o cavalo persistente que trouxe de volta os Vedas dos asuras Madhu e Kaitabha que os roubaram, durante a batalha mítica entre o bem e o mal - uma batalha descrita no Mahabharata. [10] Em uma mitologia alternativa, Hayagriva se refere a um demônio que roubou os Vedas e foi morto por Vishnu em seu avatar Matsya (peixe), uma história apresentada no Bhagavata Purana. [10] [12] Em uma terceira versão, uma mitologia apresentada na era medieval Devi-Bhagavata Purana, Vishnu aparece em uma forma híbrida de corpo humano e cabeça de cavalo chamada Hiyagriva, que luta e mata um demônio semelhante a um cavalo também chamado Hiyagriva. [10] [13] Finalmente, na tradição Pancaratra Vaishnava, Hayagriva-Vishnu se torna o deus do aprendizado e aquele que protege, mantém os Vedas. [10] [11] No Hayagriva Upanishad, o termo se refere ao avatar de Vishnu meio humano com cabeça de cavalo que é o professor da humanidade. [14]

o Hayagriva Upanishad tem 20 versos e é dividido em dois capítulos. É narrado como um sermão do deus Brahma ao sábio Narada. O texto começa com uma invocação ao deus Vishnu, Indra, Garuda, o Sol e Brihaspati também são invocados para o bem-estar de todos. [15] [16]

Narada pede a Brahma que lhe conceda o conhecimento de Brahman, que salva dos pecados e concede riqueza espiritual e material. Brahma declara que aquele que "domina" os mantras de Hayagriva aprende a sabedoria das escrituras Shrutis ("conhecimento ouvido"), Smritis (conhecimento memorizado), Itihasas (épicos hindus, literalmente "história") e Puranas e é agraciado com riqueza . Brahma então começa a narrar os vários mantras usados ​​na adoração de Hayagriva. [15] [16]

O primeiro mantra saúda Hayagriva como Vishnu, o governante do conhecimento. Ele é elogiado além do universo material e como um salvador. O segundo mantra identifica Hayagriva como a manifestação dos três Vedas - Rigveda, Yajurveda e Samaveda - e Om. Ele é, afirma o texto, o símbolo de todos os Vedas, o professor de tudo. Hayagriva é descrito como radiante como a lua e segura um shankha (concha), chakra (disco) e um livro em suas três mãos, enquanto a quarta faz o Maha-Mudra gesto de mão. O mantra de 29 sílabas (Om srim hlaum om namo bhagavate hayagrivaya vishnave mahyam medham prajnam prayaccha svaha) e mantra de 28 sílabas (Om srim hrim objetivo objetivo objetivo klim klim sauh sauh hrim om namo bhagavate hayagrivaya mahyam medham prajnam prayaccha svaha) são então contados, encerrando o primeiro capítulo. [15] [16]

O segundo capítulo começa com Brahma falando sobre o mantra de uma sílaba (Bija) de Hayagriva: Lhoum. [15] [16] O mantra Amritam kuru kuru svaha, afirma o texto, concede controle sobre as palavras, a riqueza e os oito siddhis. Outro mantra Lhoum sakala-samrajyena siddhim kuru kuru svaha por meio da qual, afirma o texto, o recitador ganha prazeres em vida e, depois da morte, a salvação. Isso ajuda a perceber os verdadeiros significados espirituais das máximas védicas (Mahavakya):

  • Prajnanam Brahma (Brahman é sabedoria),
  • Tat tvam asi (Você é isso) ",
  • Ayam atma brahma (Minha alma é Brahman),
  • Aham Brahmasmi (Eu sou Brahman).

Quatro mantras védicos suplementares são então recitados, que são "Yad Vak Vadanthi. ", "Gowrimimaya. ", "Oshtapidhana. " e "Sa Sarpareeramathim. ". [15] [16]

Na tradição dos Upanishads, o Hayagriva Upanishad termina mencionando o mérito do texto. O cânone declara que aquele que recita o Hayagriva Upanishad no ekadashi (11º dia lunar, sagrado para Vishnu) seria abençoado com a graça de Hayagriva e obteria a salvação. O texto termina com uma prece para que este conhecimento do Brahman pode permanecer com o devoto. [15] [16]


Hinduísmo

No hinduísmo, Hayagriva também é considerado um avatar de Vishnu. [1] Ele é adorado como o Deus do conhecimento e da sabedoria, com corpo humano e cabeça de cavalo, de cor branca brilhante, com vestimentas brancas e sentado sobre um lótus branco. Simbolicamente, a história representa o triunfo do conhecimento puro, guiado pela mão de Deus, sobre as forças demoníacas da paixão e das trevas.

Origens sobre a adoração de Hayagriva foram pesquisadas, algumas das primeiras evidências datam de 2.000 aC, [2] quando o povo indo-ariano adorava o cavalo por sua velocidade, força e inteligência. [3] Hayagriva é uma das divindades proeminentes em Vaishnava tradição. Suas bênçãos são buscadas ao começar o estudo de assuntos sagrados e seculares. A adoração especial é realizada no dia da lua cheia em agosto (Śravaṇa-Paurṇamī) (seu avatāra-dina) e em Mahanavami, o nono dia do festival Navaratri. Ele também é aclamado como "Hayasirsa". [4] Hayaśirṣa significa haya = Cavalo, śirṣa = Cabeça.

Em IAST
jñānānanda mayaṃ devaṃ nirmala sphaṭikākṛtiṃ
ādhāraṃ sarvavidyānaṃ hayagrīvaṃ upāsmahe
Em Devanāgarī
ज्ञानानन्द मयं देवं निर्मल स्फटिकाकृतिं
आधारं सर्वविद्यानं हयग्रीवं उपास्महे

Este verso é originalmente do Pañcarātra Agamas, mas agora é popularmente prefixado ao Hayagriva Stotram do poeta e filósofo do século 13 Vedanta Desika. É muito popular entre os devotos de Hayagrīva.

Iconografia hindu

Vedanta Desika's dhyāna-śloka (verso meditativo) em Hayagrīva tipifica a representação dessa divindade na iconografia hindu:

Ele tem quatro mãos de lótus, com uma no modo de conceder conhecimento, outra segura livros de sabedoria e as outras duas seguram a concha e o disco. Sua beleza, como cristal recém lapidado, é um brilho auspicioso que nunca se deteriora. Que este Senhor da fala, que derrama sobre mim esses raios refrescantes da graça, se manifeste para sempre em meu coração!

No Mahavairocana-sutra [Sūtra do Grande Sol] traduzido e copiado em 1796 por I-hsing diz:

Abaixo dos budas está Hayagriva. Seu corpo é da cor do sol ao amanhecer. Ele usa um esplendor flamejante e crânios como uma guirlanda. Suas unhas são longas e afiadas, seu rosto mostra um par de presas de tigre nuas. Seu cabelo é como a juba de um leão em chamas. Ele é incrivelmente poderoso e feroz! Este é o feroz Vidyaraja da seção de Lótus. Ele é como uma joia de cavalo de um Cakravartin que vagueia pelos quatro continentes, em lugar nenhum e nunca descansa, tendo toda a grande e terrível força de todos os budas. Esta é a sua natureza e, portanto, ele possui esta luz terrível e todo-poderosa. Em meio aos maiores obstáculos da morte e do mal, ele não tem o menor cuidado com seu próprio bem-estar, sua galantaria, intrepidez e cólera conspícuas e incomuns são lendárias entre os deuses e, portanto, ele facilmente e rapidamente vence todos os que se opõem a ele! Muitos outros se submetem a ele à primeira vista! Isso ocorre porque embora ele seja feroz e terrível, seu coração está cheio de compaixão (compreensão imparcial e desapaixonada).”

-- Hayagrīva Stotram, v.32

Mais tarde, Hayagriva é referido como o “Pescoço de Cavalo”, Defensor da fé ”, o“ Terrível Carrasco ”, o“ Cavalo Excelente ”e o“ Cavalo Aéreo ”.

Dito isso, o Deus Cavalo é visto como puxando o sol para o céu todos os dias, trazendo luz às trevas. A consorte de Hayagriva é Marichi (Marishi-Ten / 摩利 支 天) e ou Lakshmi (possivelmente um avatar de Marichi ou Kan'non), a deusa do sol nascente, mais precisamente a luz do sol que é a força vital de todas as coisas, e que é visto como o aspecto feminino [in, yin] de Hayagriva. Essa relação é a não dualidade clássica do tantra hindu. Marichi representa a essência do poder de criação do cosmos e é a metade in / yin de Dainichi Nyôrai. Já Hayagriva representa o outro aspecto yang / yô, o da manifestação da força do yin / in como ação. Em outras palavras, Hayagriva representa a manifestação de yin / in como o poder e a ação do cosmos manifestado como ação. Esta é a própria definição de tantra, de ação.

Em várias outras fontes, ele é um cavalo branco que puxa o sol para o céu todas as manhãs. Em outras, como a grande batalha épica de Taraka, onde os deuses caem e são atacados pelos danava [demônios], Vishnu aparece como um grande guerreiro feroz chamado Hayagriva quando vem em seu auxílio. Diz

Hayagriva aparece em sua carruagem, puxada por 1.000 corcéis poderosos, esmagando os inimigos dos deuses abaixo dele!”

Existem muitas outras referências a Hayagriva ao longo do Mahabharata. Diz-se que Vishnu vem da batalha como um conquistador na magnífica forma mística do grande e terrível Hayagriva

O grande Hayagriva tendo sido elogiado desta forma pelos diferentes santos e ascetas, assume uma grande cabeça de cavalo branco. Os [mantras] do verda formaram sua forma, seu corpo construído com todos os grandes deuses no meio de sua cabeça era Shiva, em seu coração estava Brahmā [deus do céu] os raios de sol (Marichi) eram sua juba, o sol e a lua em seus olhos, Vasus e Sadhyas eram suas pernas, em todos os seus ossos estavam os deuses. Agni [Ka-ten deus do fogo] era sua língua, a deusa Satya sua fala, enquanto seus joelhos eram formados pelos Maruts e Varuna. Tendo assumido esta forma, uma maravilha impressionante para os deuses, ele venceu os asura e os derrubou, com os olhos vermelhos de raiva.

Invariavelmente, Hayagriva é retratado sentado, na maioria das vezes com a mão direita abençoando o suplicante ou no vyākhyā mudrā pose de ensino. A mão direita também geralmente segura um akṣa-mālā (rosário), indicando sua identificação com o conhecimento meditativo. Sua esquerda segura um livro, indicando sua função como professor. Seu rosto está sempre sereno e tranquilo, se não sorridente. Ao contrário de sua contraparte budista, não há indício de um lado temível na descrição hindu dessa divindade. Na verdade, as duas divindades parecem não ter nenhuma relação uma com a outra.

Hayagriva às vezes é adorado em uma postura solitária de meditação, como no templo Thiruvanthipuram. Esta forma é conhecida como Yoga-Hayagriva. No entanto, ele é mais comumente adorado junto com sua consorte Lakshmi e é conhecido como Lakshmi-Hayagriva. Hayagriva, nesta forma, é a divindade que preside o Parakala Mutt de Mysore, uma importante instituição monástica do Sri Vaishnavismo.

Na mitologia Sakta

Uma lenda diz que durante a criação, os demônios Madhu-Kaitabha roubaram os Vedas de Brahma, e Vishnu então assumiu a forma Hayagriva para recuperá-los. Os dois corpos de Madhu e Kaitabha se desintegraram em doze pedaços (duas cabeças, dois torsos, quatro braços e quatro pernas). Estes são considerados representar as doze placas sísmicas da Terra. [ citação necessária ] Ainda outra lenda diz que durante a criação, Vishnu compilou os Vedas na forma Hayagrīva.

Alguns consideram Hayagriva um dos Dashavataras da Suprema Personalidade de Deus. [ citação necessária Ele, junto com Śrī Krishna, Shrī Rama e Shri Narasimha, é considerado um avatar importante da Suprema Personalidade de Deus.

Lord Hayagriva também está entre as divindades presentes no Templo Srirangam. Hayagreeva em Srirangam é muito famosa pela educação infantil. O Sannidhi é muito bonito e todos os rituais são feitos de acordo com os princípios Védicos muito estritamente.


Vishnu mata o Demônio com Cabeça de Cavalo Hayagriva (O Devi Bhagavata Purana 1.5)

5-9. Sûta disse: - Ó Munis! Ouça todos com atenção as gloriosas ações do supremamente enérgico Vishnu, o Deva dos Devas. Certa vez, o eterno Deva Janârdana ficou cansado após a terrível batalha contínua por dez mil anos. Depois disso, o Senhor Nârâyana sentou-se em Padmâsan (uma espécie de postura) em algum lugar adorável em um terreno nivelado e, colocando a cabeça na frente de seu arco com o arco amarrado e colocado ereto no chão, adormeceu profundamente. Vishnu, o Senhor de Ramâ, estava extremamente cansado e logo caiu em um sono profundo. Nesse momento, Indra e os outros Devas, com Brahmâ e Mahesâ, começaram um sacrifício.

10-13. Então eles, por causa do sucesso no poço de Deva, foram para a região de Vaikuntha para se encontrar com o Deva Janârdana, o Senhor dos sacrifícios. Lá os Devas, não encontrando Vishnu, vieram a saber por seu Dhyân (meditação) onde Bhagavân Vishnu estava hospedado e para onde eles foram. Eles viram que o Senhor Vishnu, o Deva dos Devas, estava deitado inconsciente, sob os braços de Yoganidrâ (o sono iogue). Portanto, eles tomaram seus assentos lá. Vendo o Senhor do universo adormecido, Brahmâ, Rudra e os outros Devas ficaram ansiosos.

14-18. Indra então se dirigiu aos Devas: - "Ó melhor dos Suras! Agora, o que deve ser feito! Como devemos despertar Bhagavân de Seu sono? Agora pense nos meios pelos quais isso pode ser efetuado". Ouvindo as palavras de Indra, S'ambhu disse: - "Ó bons Devas! Agora devemos terminar nosso trabalho sacrificial. Mas se o sono de Bhagavân fosse perturbado, Ele ficaria zangado." Ouvindo as palavras de S'ankara, Paramesthî Brahmâ criou insetos Vamrî (uma espécie de formigas brancas) para que pudessem comer a parte dianteira do arco que estava no chão fazendo com que a outra extremidade se levantasse e interrompesse Seu sono. Assim, o propósito do Deva, sem dúvida, será cumprido. Estabelecendo assim sua mente, o eterno Deva Brahmâ ordenou às formigas brancas Vamris que cortassem a corda do arco.

19-22. Ouvindo esta ordem de Brahmâ, Vamrî falou com Brahmâ, assim: - "Ó Brahmân! Como posso perturbar o sono do Devadeva, Senhor de Laksmî, o Guru do Mundo? Para despertar alguém de seu sono profundo, para interrompê-lo em seu fala, para cortar o amor entre um casal marido e mulher, para separar um filho de sua mãe, tudo isso equivale a Brahmâhatyâ (assassinar um Brahmân) Portanto, ó Deva, como posso interromper a felicidade do sono do Devadeva? E que benefício terei em comer a corda do arco, para que possa incorrer neste ato vicioso? Mas um homem pode cometer um pecado se houver algum interesse dele, estou pronto para comê-lo, se obtiver um interesse pessoal ".

23-24. Brahmâ disse: - Daremos a você também, compartilhe deste nosso Yajña (sacrifício), então ouça-me fazer nosso trabalho e despertar Vishnu de Seu sono. Durante o tempo de realização de Homa, qualquer ghee que caia fora do Homa-Kund (o fosso do sacrifício) cairá para você, então seja rápido e faça isso.

25-30. Sûta disse: - Assim ordenado por Brahmâ, o inseto Vamrî logo comeu a extremidade dianteira do arco que repousava no chão. Imediatamente a corda cedeu e o arco subiu, a outra ponta se soltou e ouviu-se um som terrível. Os Devas ficaram com medo de que todo o universo ficasse agitado e a terra tremesse. O mar ficou inchado os animais aquáticos ficaram assustados, o vento violento soprou as montanhas balançou os meteoros ameaçadores caíram. Os quadrantes assumiram um aspecto fantástico: o Sol desceu no horizonte. Naquela época de angústia, os Devas ficaram ansiosos quanto ao que o mal poderia acontecer. Ó ascetas! enquanto os Devas estavam cogitando dessa forma, a cabeça com a coroa do Devadeva Vishnu desapareceu e nenhum corpo soube onde ela caiu.

31-36. Quando a terrível escuridão desapareceu, Brahmâ e Mahâdeva viram o corpo desfigurado de Vishnu sem a cabeça. Vendo aquela figura sem cabeça de Vishnu, eles ficaram muito surpresos por terem se afogado no oceano de preocupações e, oprimidos pela dor, começaram a chorar em voz alta. Ó Senhor! Ó Mestre! Ó Devadeva! Ó Eterno! que infortúnio extraordinário e imprevisto nos ocorreu hoje! Ó Deva! Tu não podes ser perfurado nem cortado em pedaços, nem capaz de ser queimado, como é que Tua cabeça foi tirada! É este o Mâyâ (majic) de alguns. Deva? Ó todo penetrante! Os Devas não podem viver quando Tua condição é, portanto, não sabemos que afeto tens por nós. Estamos chorando por causa de nossos fins egoístas. Talvez isso tenha ocorrido. Os Daityas, Yaksas ou Râkhsasas não fizeram isso, ó Senhor de Laksmî! A quem atribuiremos isso a culpa? Os próprios Devas se comprometeram com essa perda?

37-41. Ó Senhor dos Devas! Os Devas são. agora dependente! Eles estão sob Ti. Agora, para onde devemos ir? O que devemos fazer? Não há ninguém para salvar os Devas estúpidos e estúpidos!

Neste momento, vendo iva e os outros Devas chorando, Brihaspati, supremamente versado nos Vedas, os consolou assim: - "Ó muito afortunado! Que utilidade haverá em chorar e arrepender-se assim? considere os meios que você deve adotar para reparar suas calamidades. Ó Senhor dos Devas! O destino e o próprio esforço e inteligência são iguais, se o sucesso não vier do Destino (sorte ou acaso) alguém certamente deve mostrar sua destreza e mérito ".

42-46. Indra disse: - Que vergonha para o seu esforço quando, diante de nossos olhos, a cabeça do próprio Bhagavân Vishnu foi arrebatada! Que vergonha, vergonha para sua destreza e inteligência! O destino é, em minha opinião, o supremo.

Brahmâ disse: - Seja o que for, auspicioso ou desfavorável, seja ordenado Daiva (Destino), cada um deve suportar que ninguém possa ir além do Daiva. Quando alguém assume um corpo, deve experimentar prazer e dor - não há dúvida quanto a isso. Veja, em dias longínquos, pela ironia do Destino, S'ambhu decepou minha cabeça. Seu órgão gerador também caiu sob a maldição. Da mesma forma, a cabeça de Hari, hoje, caiu no oceano salgado. Por influência do tempo, Indra, o Senhor de Sachi, tinha mil marcas genitais sobre seu corpo, foi expulso do Céu e teve que viver no Mânas sarovar nos lótus e teve que sofrer muitas outras misérias.

47-50. Ó Gloriosos! Quando tais personagens sofrem dores, então quem mais existe no mundo que não sofra! então todos vocês cessam as tristezas e meditam no Eterno Mahâmâyâ que é a Mãe de todos, que é o apoiador de todos, que é da natureza de Brahmâvidyâ (o Conhecimento Supremo) e que está além dos Gunas, que é o Prâkriti Principal, e que permeia os três Lokas, o universo inteiro, movendo-se e imóvel, Ela dispensará nosso bem-estar. Sûta disse: - Dizendo assim aos Devas, Brahmâ ordenou todos os Vedas, que estavam encarnados ali em suas formas, para o êxito da obra do Deva.

51-54. Brahmâ disse: - "OVedas! Agora prossigam e entoem hinos ao Sagrado Mais Alto Devî Mahâmâyâ, que é Brahmâvidyâ, que traz todos os problemas para seus problemas de sucesso, que está oculto em todas as formas." Ouvindo Suas palavras, os belíssimos Vedas começaram a entoar hinos a Mahâmâyâ, que pode ser compreendido por Jñân e que permeia o mundo.

Os Vedas diziam: - Reverência ao Devi! para o Mahâmâyâ! ao Auspicioso! para a Criadora do Universo! Nós nos curvamos a Ti, que está além dos Gunas, o Governante de todos os Seres! Ó mãe! Tu dás a S'ankara até mesmo Seus desejos. Tu és o receptáculo de todas as coisas. Tu és o Prâna de todos os seres vivos. Tu és Buddhi, Laksmî (riqueza), S'obhâ, Ks'hamâ (perdão), S'ânti (paz), Sraddhâ (fé), Medhâ (intelecto), Dhriti (fortaleza) e Smriti (lembrança).

55. Tu és o vindu (m) sobre o Prânava (om) e és da natureza da semi-lua. Tu és Gâyattri, Tu és Vyârhiti, Tu és Jayâ, Vijayâ, Dhâtri (a sustentadora), Lajjâ (modéstia), Kîrti (fama), Ichchâ (vontade) e Dayâ (misericórdia) em todos os seres.

56-57. Ó mãe! Tu és a Mãe misericordiosa dos três mundos. Tu és a adorável e auspiciosa Vidyâ (conhecimento) beneficiando todos os Lokas. Tu destróis o Universo e Tu habilmente resides (escondido) nos mantras Vîja. Portanto, estamos louvando a Ti. Ó mãe! Brahmâ, Vishnu, Mahes'vara, Indra, Sûrya, Fogo, Sarasvatî e outros Regentes do Universo são todos Tua criação, então nenhum deles é superior a Ti. Tu és a Mãe de todas as coisas, móvel e imóvel.

58-61. Ó mãe! Quando Tu desejas criar este Universo visível, Tu primeiro criaste Brahmâ, Vishnu e Mahes'vara e os fizeste criar, preservar e destruir este universo, mas Tu permaneceste completamente desapegado do mundo. Sempre Tu permaneces constante em Tua única forma. Ninguém neste Universo é capaz de conhecer Tua natureza nem há qualquer corpo que possa enumerar Teus nomes. Como ele pode prometer saltar através do oceano ilimitado, que não pode saltar através de um poço comum.

Ó Bhagavatî! Ninguém entre os Devas conhece particularmente Teu infinito poder e glória. Tu és sozinho a Senhora do Universo e a Mãe do mundo.

62-68. Todos os Vedas testemunham como somente tu criaste todo este universo irreal e fugaz. Ó Devî! Tu, sem qualquer esforço e sem desejos, te tornaste a causa deste mundo visível, permanecendo inalterado. Esta é uma grande maravilha. Não podemos conceber essa combinação de variedades contrárias em uma. Ó mãe! Como podemos entender teu poder, desconhecido até mesmo por todos os Vedas, quando tu mesmo não conheces tua natureza! Estamos confusos com isso. Ó mãe! É que tu não sabes nada sobre a queda da cabeça do Vishnu! Ou conscientemente você queria examinar a destreza de Vishnu. É que Hari cometeu algum pecado hediondo. Como pode ser! Onde está o pecado para os teus seguidores que te servem! Ó mãe! Por que és tão indiferente aos Devas! É uma grande maravilha que a cabeça de Vishnu tenha sido decepada! Realmente, estamos imersos em grandes infortúnios. Tu és inteligente em remover as tristezas de Teus devotos. Por que estás atrasando em fixar novamente a cabeça no corpo de Vishnu.

Ó Devî! É que Tu, ofendido os deuses, lançaste isso em Vishnu! ou foi que Vishnu ficou orgulhoso e para refrear isso, Tu jogaste assim! ou é que os Daityas, tendo sofrido a derrota de Vishnu, foram e praticaram tapasya severa em algum belo lugar sagrado, e obtiveram algumas bênçãos e então a cabeça de Vishnu caiu!

Ou é, ó Bhagavatî! que Tu estavas ansiosamente interessado em ver o corpo sem cabeça de Vishnu e, portanto, Tu o tens visto! Ó Primeira Força! É porque estás zangado com a filha do Sindhu (oceano) Laksmî Devî! Senão, por que a privaste de seu marido? Laksmî nasce como parte de Tua, então, Tu deves perdoar Sua ofensa.

Portanto, Tu a alegras devolvendo a vida de Seu marido.

The principal Devas, engaged in Thy service, always make their Prânams (bow down) to Thee O Devî! Beest Thou kind enough and make alive the Deva Vishnu, the Lord of all and crossest us across this ocean of sorrows. O Mother! We cannot make out anything whatsoever where Hari's head has gone. We have no other protectress than Thee who canst give back His life? O Devî! Dost Thou give life to the whole world as the nectar gives life to all the Devas.

69-73. Sûta said :-- Thus praised by the Vedas with their Angas, with Sâmagânas (the songs from the Sâma Veda), the Nirgunâ Mahes'vari Devî Mahâmâyâ became pleased. Then the auspicious voice came to them from the Heavens, gladdening all, and pleasing to the ears though no form was seen: "O Suras! Do not care anything about it you are immortal (what fear can you have?) Come to your senses. I am very much pleased by the praise sung by the Vedas. There is no doubt in this. Amongst men, whoever will read this My stotra with devotion, will get all what he desires. Whoever will hear this devotedly, during the three Sandhyas, will lie freed from troubles and become happy. When this stotra has been sung by the Vedas, it is equivalent to the Vedas.

74-75. Does anything take place in this world without any cause? Now hear why Hari's head was cut off. Once on a time, seeing the beautiful face of His dear wife Laksmî Devî, Hari laughed in presence of Her.

76-82. At this Laksmî Devî came to understand that "He has seen surely something ugly in my face and therefore He laughed otherwise why my Husband would laugh at seeing me. But what reason can there be as to see ugliness in my face after so long a time. And why shall He laugh without seeing something ugly, without any cause. Or it may be, He has made some other beautiful woman as my co-wife". Thus arguing variously in her mind, Mahâ Laksmî gradually got angry and Tamo guna slowly possessed Her. Then, by turn of Fate, in order that god's work might be completed, very fierce Tamas Sakti entered into Her body. She got very angry and slowly said :-- "Let Thy head fall off". Thus, owing to feminine nature and the destiny of Bhagvan, Laksmî cursed without any thought of good or bad, causing Her own suffering. By the Tâmasî S'akti possessing Her, she thought that a co-wife would be more painful than Her widowhood and thus She cursed Him.

83-86. Falsehood, vain boldness, craftiness, stupidity, impatience, over-greediness, impurity, and harshness are the natural qualities of women. Owing to that curse, the head of Vasudeva has fallen into the salt ocean. Now I will fix the head on His body as before. O Sura Sattamas! There is another cause, also, regarding this affair. That will bring you great success. In ancient days a famous Daitya, named Hayagrîva practised severe tapasya on the bank of the Sarasvatî river.

87-92. Abandoning all sorts of enjoyments, with control over his senses and without any food, the Daitya did Japam of the (repeated) one syllabled Mâyâ-Vija-mantra and, meditating the form of the Utmost Sakti of Mine, adorned with all ornaments, practised very terrible austerities for one thousand years. I, too, went to the place of austerities in My Tâmasî form, meditated by the Daitya and appeared before him. There, seated on the lion's back, feeling compassion for his tapasya I spoke to him :-- "O glorious One! O one of good vows! I have come to grant boon to Thee!" Hearing the words of the Devî, the Daitya instantly got up and falling down with devotion at Her feet, circumambulated Her. Looking at My form, his large eyes became cheerful with feelings of love and filled with tears shedding tears, then, he began to chant hymns to Me.

93-95. Hayagrîva said :-- "Obeisance to the Devî Mahâmaye! I bow down to Thee, the Creatrix, the Preserver, and the Destructrix of the universe! Skilled in shewing favour to Thy devotees! Giver of the devotee's desires! Obeisance to Thee! O Thou, the giver of liberation! O Thou! The auspicious one! I bow down to Thee. Thou art the cause of the five elements -- earth, water, fire, air, and Akasa! Thou art the cause of form, taste, smell, sound and touch. O Mahes'vari! the five jñânendriyas (organs of perception) eyes, ears, nose, tongue, and skin and the five organs of action Karmendriyas :-- hands, feet, speech, arms, and the organ of generation are all created by Thee.

96-100. The Devî said :-- "O child! I am very much satisfied with your wonderful tapasya and devotion. Now say what boon do you want. I will give you the boon that you desire". Hayagrîva said -- "O Mother! grant me that boon by which death will not come to me, and I be invincible by the Suras and Asuras, I may be a Yogi and immortal".

The Devî said :-- " Death brings in birth and birth brings in death this is inevitable." This order of things is extant in this world never its violation takes place. O best of the Râksasas! Thus knowing death sure, think in your mind and ask another boon.

Hayagrîva said: -- "O Mother of the universe! If it be that Thou art not willing at all to grant me immortality, then grant me this boon that my death may not occur from any other than from one who is horse-faced. Be merciful and grant me this boon that I desire."

101-105. O highly fortunate one! "Go home and govern your kingdom at your ease death won't occur to you from any other beings then from one who is horse-faced." Thus granting the boon, the Devî vanished. Becoming very glad on getting this boon, Hayagrîva went to his residence. Since then the wicked Daitya is troubling very much all the Devas and Munis. There is none in the three worlds to kill him. So let Visvakarmâ take a horse's head and fix it on the headless body of Vishnu. Then Bhagavân Hayagrîva will slay the vicious wicked Asura, for the good of the Devas".

106-112. Sûta said :-- Thus speaking to the Devas, Bhagavatî S'arvânî remained silent. The Devas became very glad and spoke this to Visvakarmâ :-- "Kindly do this Deva work and fix Vishnu's head. He will become Hayagrîva and kill the indomitable Dânava." Sûta said :-- Hearing these words, Visvakarmâ quickly cut off with his axe, the head of a horse, brought it before the Devas and fixed it on the headless body of Vishnu. By the grace of Mahâmâyâ, Bhagavân became horse-faced or Hayagrîva. Then, a few days after, Bhagavân. Hayagrîva killed that proud Dânava, the Deva's enemy, by sheer force. Any man, hearing this excellent anecdote, becomes freed, certainly of all sorts of difficulties. Hearing or reading Mahâmâyâ's glorious deeds, pure and sin destroying, gives all sorts of wealth.

Thus ends the fifth chapter of the first Skandha on the description of the narrative of Hayagrîva in the Mahâ Purâna S'rimad Devî Bhâgavatam.

Free Shipping. Delivered by to all international destinations within 3 to 5 days, fully insured.


Tamzin

Interestingly, the Tibetan saint Nangsa Obum, who is often considered an incarnation of Tara was born in a Masculino Earth Horse year. This connection is emphasized by the fact that Tara is, more often than not, considered an emanation of Chenresi, who can take the form of Tamzin (Hayagriva.)

The history of Tibet called The Mirror of Royal Lineage [ Rgyal-rabs gsal-wai me-lon ] includes, in chapter 6, the tale corresponding to the Valahasa Jataka, also found in part in a Mongolian translation called the Bodhimor.

The Valahasa Jataka or "The Noble Horse-Lord"

When noble Chenresi [ Avalokiteshvara ] had already helped living beings in many ways, he continued this work by assuming the form of Balaha, [ or Valaha ] the horse-king, in order to provide an example of how to choose virtue and reject wrong-doing.

Once, many not-so-virtuous merchants from south India left for the outer ocean to search for jewels. They had boarded a large vessel with all their necessary equipment, but after a week at sea an unwelcome wind arose and they found themselves in grave danger.

At midday a dark cloud like a dense fog obscured the light of the sun and darkness spread all around them. A fearful red wind came up that seemed to shake the very foundations of the earth, so that mighty trees of the forest tumbled. The waves of the sea sprang up like lions, and breakers lashed both sky and land. The merchants took hold of each other, and cried out to their relatives. Though they howled in terrified lamentation weeping bloody tears, helpless and exhausted, their vessel was wrecked.

Then the merchants, grabbing on to the timbers, were carried by that unwelcome wind to the island of Singhala [ Ceylon or Shri Lanka ] which was then the home of rakshasi-s [ demonic beings. ] There the merchants, calling out to each other by name, came onto dry land.

Now when the rakshasis became aware of this, they changed themselves into young, beautiful women and laden with refreshments, they appeared to the merchants and greeted them saying, "Are you all right? Are you hurt?"

Charmed by these greetings, and then plied with food and drink, the merchants were taken in by the ruses of the rakshasis. They spent some time there on the beach, but then the rakshasi-s said all together: "You merchants better not go into the upper part of the valley." Then each one of them led a merchant away into her house where they made love and played together, and lived as man and wife.

Then a mysterious voice said, "Look at those poor merchants who, suffering from the consequences of their past misdeeds in former kalpas [Skt. para eons], and carried by a contrary wind, have fallen into the clutches of those who have the power to kill them just as a snared animal runs into a net, and they have no means of salvation. Infatuated by desire, they mistake rakshasi-s for goddesses, and, filled with the magical food of illusion, they forget their former misery like a dream, and now their minds are content."

Now their captain understood that this was the Island of Rakshasi-s, and in despair he thought, "They are happy now, but how will this end?"

Then he remembered the warning of the rakshasi-s and he wondered about the upper valley. So in the night when his own lover had fallen asleep, the captain sneaked out and reaching the upper end of the valley he heard, from within an iron house with no doors, loud wails and cries of misery. Wondering what it could mean, he listened and knew by the language that inside were other merchants from India.

He shinnied up the trunk of a nearby tree and called, "Who are you in there? & quot

"We are traders who have lost our way." And to the question, "How long have you been shut up here?" they answered, " Like you, our ship was driven here by an ill wind and we, too, were seduced by the rakshasis. While we were making love with them, you came to this island and so we were put into this cage. Now we are to be eaten up one by one. You, at least, still have a chance to get away, for once you are caged there is no means of escape."

The captain repeated, "In truth -- there is no means of escape."

They said, "But there é a means of escape. We also thought we must fly, but, clinging to lust, we were retaken. You had better cling to nothing and nobody now and just fly."

"If you cross a narrow pass, there on the north side in an expanse of golden sand is a turquoise pond around whose rim is a green meadow. And there, on the evening of the fifteenth day of the month, a moon-beam bearing the very beautiful horse-king Balaha, who can carry a hundred men, will appear.

After having drunk from the turquoise pond and grazed the emerald meadow having rolled three times in the golden sand, and having shaken himself once, he will say in his human horse-voice: 'O Indian merchants -- whoever has come to Rakshasi Island -- all of you get on my back and I will take you home.'

"After the marvelous horse says that, mount without clinging to whatever delights or even any children you may have here. Close your eyes and flee."

The captain thought, 'That is what we must do,' and he went back to the house.

But when he came to the bed of his wife the rakshasi, she seemed to know all about it for she said, "You perverted merchant, you will ruin your life. For if you direct your thoughts to anything but me, you will perish for sure. Where have you been, Mr. Big Shot?"

The merchant lied, "I only went out for a stroll."

Later, the captain assembled the young merchants, told them exactly what had happened, and they all agreed to escape.

Then on the evening of the fifteenth day, the men slipped some narcotic drugs to the rakshasis, and when they nodded off, their leader guided the young merchants to the upper valley. Once through the narrow pass, they reached the golden sand on its north side where, beside the turquoise water in the emerald meadow, the horse-king Balaha was supposed to appear.

After a short while, down from the sky on a moon-beam came the horse-king, glowing like a rainbow. When this marvelous horse had drunk from the turquoise pond, grazed the emerald meadow, and rolled three times on the golden sand finishing it off with a shake, he said in his human voice: "Merchants! All you who are trapped on Rakshasi Island! Hop on my back without a thought for the love of the rakshasis, of your babies, or of any of the fun you have had here. Shut your eyes, and I will take you home to your own land."

At this, the leader said: "Great Chief, excellent magic horse, we merchants had set out together for the islands of the ocean to fetch jewels, but because we were not worthy, our great ship was wrecked out at sea by a contrary wind and we ended up on Rakshasi Island. There we were tricked by the evil-doing rakshasis who wanted to kill us. Now that there is no other means of escape for us, we beg the help of the Merciful Horse-lord."

Then the captain mounted the horse's shoulders grabbing a-hold of his mane and, while the young merchants mounted behind him, he reminded them, "Remember, do not desire the homes of the rakshasi, their children or the enjoyment you had there. Do not even think of it, and till we have crossed the ocean close your eyes." And the horse-lord carried them up into the sky.

When the rakshasis perceived what had happened, they came outside leading their children, and called out, " Can you really forsake these high castle walls, the happy families and the community of husband and wife? Can you just leave behind the children begotten from your own bodies, and the delicious meals, too, you shameless good-for-nothings?"

So saying, some of them held up their little children and some waved their garments. And when the young merchants heard this, they were as if struck through the heart by an arrow, and they thought, 'So true, so true!'

They turned their eyes back, and as they looked, every single one of them except the captain was seized by desire, so they fell to earth.

The fallen were seized by the rakshasis who now, throwing off their former beautiful bodies, appeared in true rakshasi form -- with shaggy heads, their breasts drooping from their shoulders -- and baring their fangs, they began to eat them up without a moment's hesitation.

When finally the horse-lord had come to the end of the sea, he said to the merchant, "Turn around, look and dismount."

The leader of the merchants now opened his eyes and saw that none of the young merchants was on the horse's back, and he was deeply grieved, and said, "O noble horse-king, where are all my young merchants?" And he wept.

The noble horse, pawing the earth with his forefoot and also shedding tears, said, " Those young merchants perished, for without the merit that you have, without the memory of life at home in Jambudvipa, and only full of longing for life on the island of evil rakshasis not remembering their parents and dear friends, and only clinging to the faces of those young rakshasis, they perished. Not remembering their legitimate children, and only clinging to the trick rakshasi-children, they perished. Oh poor, pathetic beings! When those slain pupils of the Vajra-teacher (Buddha) end up in the Avichi hell, what can even a highly merciful lama do for them?

"If in growing up, people get distracted and get carried away by a contrary wind, what can parents do, even with great affection? If, not listening to the useful doctrine [ Buddha- dharma ] the young look behind them and fall, what can even the flying horse-king do?

"O merchant, do not weep, but listen: The joy and sorrow of this life is like the illusion of a dream, like visions in the mist, like a lightning-cloud in the sky, therefore do not desire worldly joy."

And so the horse-lord explained the doctrine of the Four Truths and carried the chief merchant (when he had dried his tears,) to a hill where he could see his own home. There, the horse-lord leapt into the sky, dissolving like a rainbow.

When the chief merchant came to his house, his parents and relatives all assembled and hugging him, they wept with joy. But afterwards the parents and relatives of the young merchants came around crying, "Where is my father? Where is my elder brother? Where is my uncle? Where is my grandson?" They all wept with grief and disappointment.

Then the chief merchant called together all the parents and relatives of the young merchants and told them all the details: How they first had entered the sea, how the pernicious red wind had wrecked their ship how they had been carried by a contrary wind to Rakshasi Island, had married there and begotten children how they had then found out the truth about the rakshasis and sought a means of escape how the men of the iron house had taught them how but then, how the young merchants had not listened to the admonitions of the horse-king and fell to earth, and so on.

Then he instructed them in the dharma: Since every thing or condition in the realms of existence is changeable, believe in the consequences of deeds (karma.) For whoever persists in clinging to this life when he or she behaves wrongly, will fall just like the young merchants who by looking back had to suffer the consequences and so, had no opportunity of saving themselves from rebirth into miserable states. But those who do not cling to this life having gotten the understanding in their minds of the Dharma, will become buddhas just like the chief merchant after he obtained the happiness of heaven and salvation.

edited from Wenzel, H. "A Jataka-Tale from the Tibetan," The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, pp.503--511.

Ashvaghosha and the Horses

The name of the great Buddhist preacher-poet, Ashvaghosha, is translated into Chinese as Ma-mi-ne, "voice of the horse." He was a disciple of the Venerable P rshva, whom Buddhists of the Far East consider the eleventh Indian patriarch.

Parshva was from the North, and on arriving in Central India he learned that it had been a long time since the Buddhist clergy of that district dared sound the temple gong. The sounding of the vihara's bell was a privilege only granted to the prevalent religion. The cause of this humiliation (for Buddhists) was the brilliance and erudition of the Brahmin pandit, Ashvagosha, whom no one had managed to refute. It was said that the poet-philosopher had journeyed to Magadha in central India just to challenge the Buddhists in their own stronghold. Many said that his eloquence had magically rendered the bell mute.

Parshva was bent not only on debating Ashvaghosha but on converting him, and he proposed that the defeated person become the disciple of the victor. Ashvaghosha accepted, and deferring to the patriarch's age, permitted him to speak first.

Parshva surprised the assembly by beginning with a simple question rather than a discourse. He asked, "What do we need to do in order to keep peace in the world, to ensure that the king live long, and to permit the people to enjoy prosperity free from misery and catastrophe?"

It is said that Ashvaghosha remained silent for a time, then merely bowed his head in submission to the patriarch. It is unlikely that he was immediately convinced of Parshva's wisdom although the latter had imputed, merely by the posing of his question, that the dharma could provide the conditions for peace, prosperity and happiness.

When Ashvaghosha demonstrated his integrity by unconditionally accepting the conditions of the debate, it is reported that Parshva manifested in a series of amazing transformations. Then Ashvaghosha recognized that his new teacher was no ordinary human being, and he joyfully became his student.

Parshva later returned to the north, leaving his closest disciple, Punyayashas, to instruct Ashvaghosha. According to Taranatha, later on Ashvaghosha was defeated by Aryadeva in a Vajra contest. Discouraged, he came upon a Buddhist text in which his conversion and destiny had been prophesied by the Buddha, and it was then that he actually joined the Sangha as a shramana.

The Chinese legend goes that the king of "Little Yu-chyi" to the northwest invaded Magadha and demanded as tribute the bowls of the Buddha along with the poet, Ashvaghosha. His own nobles objected, saying that their king had set much too high a value on the man. Therefore, in order to convince them of the wisdom of his demands, he took seven fine horses and after having starved them for six days, he led them to the place where Ashvaghosha was teaching.

Then he ordered that fodder be given the horses, but they were so moved by the words of the Buddhist preacher that they shed tears and could not, or would not, eat. So that is how Ashvaghosha earned the name, "Voice of a Horse," meaning one from whose teachings even animals, not possessing speech but sensitive to the subtler aspects of language, can hear the Dharma.

Protector of Horses

About the horse culture in Mustang (or, Musthang) and how Hayagriva protects horses. At Drokpa.org, Sienna Craig says:

According to Tibetan folk traditions, when a fine riding horse dies, its skull is sometimes placed on the roof of the owner's house to ensure that the wealth of the household does not disappear with the loss of the animal itself.

This action gives popular expression to the idea that a horse and in particular, a horse's head embodies wealth, power, and even spiritual attainment. Likewise, when a horse dies in Mustang, its skull is invariably crushed with a rock. This act releases the horse s consciousness so that it may be reborn, and invites vultures to feed on the corpse.

The fact that a simplified form of the sky burial ritual performed for humans in Tibetan society is also enacted for horses indicates, in the words of another amchi [ healer ] from Mustang, that horses and humans are very close. Even their medicines are similar. We should treat them similarly, with compassion.

(Mustang or in Tibetan, Lo Monthang, was ceded to India in the 1970's. The 25th Raja of the Bista line is the nominal head.)

For F. S. Leeds and family, and deceased horses Moon and Easter Lady, and for all animals everywhere.


Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos