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Por que os indianos não foram convertidos em massa ao islamismo ou ao cristianismo?

Por que os indianos não foram convertidos em massa ao islamismo ou ao cristianismo?


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A Índia foi governada por muçulmanos por volta do século 12 até 1857, e depois pelos britânicos até 1947. No entanto, a Índia ainda tem um grande número de hindus. Países como Indonésia, Afeganistão, Malásia agora têm o Islã como religião dominante.

Muitos países da África governados por europeus têm mais cristãos do que seguidores de qualquer outra religião.

Visto que os indianos foram governados por muçulmanos ou cristãos por 9 séculos, por que os hindus não se converteram ao islamismo ou ao cristianismo?


Primeiro, a parte mais fácil do Cristianismo. Como diz a outra resposta, os britânicos (principalmente) não estavam dispostos a converter os índios para evitar inflamar os sentimentos religiosos locais. Na verdade, os britânicos foram tão cautelosos nisso que provavelmente até tolerariam as práticas de sati e casamento infantil se alguns reformadores indianos (como Ram Mohan Roy) não os incitassem a pará-lo. No entanto, as regiões onde os portugueses tiveram poder (por vezes antes dos britânicos), como Goa, têm um número substancial de cristãos.

Quanto à conversão ao Islã, a questão é mais difícil. Quase 90% da Índia foi ocupada por governantes islâmicos em algum ponto ou outro, muitos deles intolerantes com outras religiões, e é difícil dizer por que grande parte da Índia permaneceu não convertida. Um dos motivos que muitos historiadores citam é a rígida hierarquia de castas do hinduísmo, que criou uma estrutura social difícil de desmontar.


Vez após vez, a Índia viu alguns reformadores que revolucionaram os pensamentos das massas. Quando o budismo estava em pleno vigor na Índia, Adi Shankara nasceu para reviver o hinduísmo. Durante o período Mughal, Tulsidas, Surdas e outros impuseram profundamente a fé dos hindus em Deus. Tulsidas escreveu Ram Charitra Manas enquanto Surdas compôs muitas canções devocionais sobre o Senhor Krishna. Durante a administração britânica da Índia, Raja Ram Mohan Roy e Ishwar Chandra VidyaSagar influenciaram profundamente os sentimentos religiosos dos hindus. Portanto, essa tendência continuou e, como resultado, a Índia, apesar de ser o berço do budismo, jainismo e sikhismo, ainda é dominada pelos hindus.


É porque o hinduísmo não é uma religião de forma alguma. Mesmo que agora seja considerado uma das principais religiões da Índia, ele apresenta mais características de uma cultura do que de uma religião.

O termo "Hinduísmo" foi cunhado recentemente. A cultura na Índia é conhecida como "Sanathana Dharama", que significa "dharma eterno" ou "ordem eterna". Na verdade, é um cultura transmitida por antigos rishis e iogues na Índia ao longo de muitos anos.

Para igualar o hinduísmo a uma cultura, precisamos definir a cultura. A cultura pode ser definida como um modo de vida. Inclui várias tradições e costumes a serem seguidos por seus seguidores. Principalmente inclui

  1. Costumes e tradições
  2. Religião
  3. Artes
  4. Literatura
  5. Ciência
  6. Governo
  7. Festivais
  8. Língua

- O hinduísmo instrui as pessoas a seguir certas costumes e tradições que são gerados anos antes. Basicamente, existem dois tipos de textos no hinduísmo que são "Smrithies" e "Sruthis".

  • Smrithies contém o código de conduta a ser seguido por pessoas que seguem uma cultura. Cada Smrithi é seguido em uma região por um determinado período de acordo com sua natureza e condições climáticas. Smrithies podem ser editados sempre que necessário. Se alguns livros de 1000 anos dizem isso, você deve seguir alguma regra que foi seguida há 1000 anos, ninguém vai obedecer a essa regra. Isso significa que os ancestrais sabiam que haveria mudanças no futuro e eles claramente definiram isso nos textos. Assim, os rituais e hábitos a serem seguidos podem ser alterados de acordo com a cultura hindu. É por isso que tantos estados da Índia têm rituais e festivais diferentes relacionados ao hinduísmo em épocas diferentes e é o segredo da diversidade na Índia.

  • A maioria dos rituais do hinduísmo está relacionada à natureza e às condições climáticas da Índia. Os principais festivais hindus em cada estado estão intimamente relacionados às estações agrícolas. Por exemplo, Onam em Kerala e Pongal em TamilNadu.

  • Religião é definitivamente uma parte do hinduísmo e, infelizmente, as pessoas só veem essa parte como a mais proeminente. Os Vedas atuam como a base da espiritualidade na Índia.

  • Artes têm um papel crucial nesta cultura. Tem uma Deusa chamada 'Saraswathi' para cuidar das artes e da educação. Existem várias formas de arte, como Kathakali, que faz parte dos templos da Índia. O hinduísmo também tem uma longa tradição em várias formas musicais. Por exemplo, música carnática. A Dança de Shiva (Thandava) é muito famosa e ele também é conhecido como 'Nataraja' (significa rei da dança). Em textos antigos chamados puranas, temos muitos exemplos dessas formas de arte.

  • Literatura : É um ponto muito importante. O hinduísmo tem vários textos antigos, incluindo Vedas, Mahabharatha, Ramayana e vários outros textos conhecidos como 'Puranas'. Eles incluem histórias, poemas e ensinamentos de povos antigos. Mesmo com essa quantidade de literatura, o hinduísmo não tem nenhum livro sagrado.

  • Ciência : Muitos dos rituais no Hinduísmo são baseados na natureza e nas condições meteorológicas. Os antigos rishis conheciam a ciência do corpo humano. Eles têm seu sistema de medicina que é o Ayurveda. Acredita-se que 'Sushruta Samhita' seja uma parte do Atharva veda. 'Sushruta Samhita' (compêndio de Sushruta), que descreve a antiga tradição da cirurgia na medicina indiana, é considerada uma das joias mais brilhantes da literatura médica indiana. O conhecimento astronômico dessa cultura era muito vasto. Em vários textos antigos, é afirmado claramente que a Terra era mais como uma esfera do que plana e eles também mencionam os vários movimentos planetários e o sistema solar.

  • Juntamente com a saúde física, as práticas no hinduísmo também se concentraram na saúde mental. O Yoga agora é praticado em todo o mundo e temos um dia de Yoga no dia 21 de junho. A meditação está ajudando as pessoas a fortalecer suas mentes. Consulte o Yoga Sutra de Patanjali

    • Com muitas invasões, o sistema governante na Índia mudou. Anteriormente, havia vários reinos na Índia. Por razões claras de invasão, esse elemento de cultura não é visto no hinduísmo.

    • Idioma: O idioma védico é o sânscrito e os puranas são escritos neste idioma.

Então, qual é o objetivo das conversões religiosas aqui? Como as religiões seméticas podem substituir todas essas características no hinduísmo? As conversões religiosas não têm um papel importante aqui, pois é uma vasta cultura com recursos abundantes.

Aqui estão algumas perguntas adicionais que provam que o Hindusim não é uma religião.

  1. Quem é o fundador do Hindusim? Quanto ao cristianismo - Jesus, Budismo -Buda, Muçulmano - Muhammad Nabi, Jainismo -Jinan.
  2. Qual é o livro sagrado do hinduísmo? Quanto a Cristão - Bíblia, Muçulmano - Alcorão, Budismo - Thripitaka, etc.

Mesmo se você tente converter uma cultura para uma religião semita como o cristianismo ou o islamismo, não tem nenhum significado. Em comparação com a religião, que inclui principalmente práticas espirituais, é difícil mudar as práticas culturais. Mesmo assim, houve conversões ao islamismo e ao cristianismo na Índia em pequena escala, mas não foram capazes de instalar uma nova cultura.

O hinduísmo está ensinando como viver uma vida perfeita. Ele tem muitos ensinamentos e invenções em uma vasta coleção de livros como Vedas, Upanishads, Mahabharatha, Sreemad Bhagavatha, etc. que podem ser aplicados em nossa vida diária.

Também os hindus são não obrigado a ir aos templos para rezar. Eles podem se quiserem, mas ninguém insiste em que sigam essas práticas. Também eles têm sem restrições para ir a outros lugares religiosos como igrejas ou mesquitas.

É vasto o suficiente para aceitar qualquer religião. É por isso que muitos cristãos e muçulmanos vivem na Índia com toda a sua liberdade.

Um exemplo de costume hindu está aqui (veja aqui a explicação de uma das práticas nesta cultura, sobre a cremação de corpos). Existem muitas dessas práticas que provam que é uma cultura.

Portanto, minha conclusão é que a principal razão para nenhuma conversão em massa na Índia para qualquer religião é a cultura. É difícil converter culturas em comparação com a religião. Mesmo se o povo britânico quisesse converter a Índia em uma nação cristã, isso teria sido uma tarefa impossível. O povo britânico pode não ter tempo para agarrar riqueza e governar se tentar isso.

O mesmo acontece com o caso do Islã. O Islã central é considerado contra a música, formas de arte e várias características culturais instaladas na sociedade indiana por muitos anos, então como eles podem esperar mudar o gosto das pessoas com alguns séculos de governo?


O fator de religião

Para entender isso, você precisa entender o hinduísmo. Deixe-me abordar meu próprio caso - um Kokanast Maharashtrian Brahman. Esta é uma sub-casta. O ponto de interesse para nós aqui é a incrível semelhança na diversidade na Índia.

O hinduísmo (Sanaatan Dharm) é um indivíduo, uma religião altamente individual. é comum o Pai adorar o Senhor Hanuman, a Mãe adorar o Senhor Ganapati, o Filho adorar Maa Durgaa e a Filha adorar o Senhor Krishna. Ninguém força nada a ninguém; não há ditaduras ou dogmas; nenhum dia específico para comparecer e compulsão para orar. É uma escolha individual.

Além disso, as crenças do hinduísmo têm raízes profundas no passado antigo - remontando a 6.000 anos ou mais. Isso significa uma gama profundamente estabelecida de crenças e atitudes, costumes de comportamento, traços culturais etc. que são totalmente diferentes de qualquer outra religião. Assim, apenas os oprimidos podem ser um alvo realista para a mudança de religião. A mudança geral da população local não é levada em consideração.

No entanto, os oprimidos também têm historicamente desfrutado de total liberdade para adorar ao Senhor de sua escolha. Eles também nunca estiveram sob qualquer compulsão; eles foram perseguidos - é verdade, mas a perseguição não consistia em orar; foi na oração nos templos das castas superiores. Assim, eles não tinham nenhuma reclamação básica contra a religião em si, apenas a estrutura geral da sociedade.

O Fator de Casta

Vimos a natureza do hinduísmo e sua incrível diversidade e total individualidade. E, no entanto, estranhamente, dentro desse individualismo está oculta uma estranha coesão que é mais forte do que qualquer vínculo religioso conhecido. Voltando a mim mesmo, nós kokanast brâmanes, exibimos alguns traços peculiares que são identificados conosco: comportamento mesquinho, reserva geral nas funções familiares (nossas funções são um tanto pequenas), altos, geralmente justos, nossas funções são assuntos bastante contidos. Compare isso com a outra sub-casta Brahman principal em nós, Marathis: O Deshasth. Essas pessoas são vivas, você encontrará suas funções cheias de energia, doação de presentes, contatos profundos e extensos. Isso é indicativo de uma coesão profunda devido ao cruzamento; o par preferido para um Kokanast ainda é um Kokanast, mesmo no século 21.

A questão é que estamos em 2012 e nada de substancial mudou. se somos tão coesos agora, como devemos ser 1000 anos atrás? em 2003, raspei meu bigode: e acredite em mim, recebi olhares sujos de alguns parentes que me irritaram. Essas interações essencialmente internas à casta criam uma sociedade profundamente conectada, e isso atua como uma base de apoio extremamente poderosa e também como protetora contra a mudança subversiva. Afinal, um indivíduo deve viver na mesma sociedade. Acrescente à liberdade religiosa inerente e ethos cultural e religioso profundamente enraizados. Essa coesão combinada com a liberdade individual total é ainda mais complicada pelas dificuldades no casamento até hoje. Nos velhos tempos. isso deve ter sido agravado por obstáculos profissionais e de carreira também. Isso cria mais uma barreira para a mudança, mantendo a religião intacta

Esse fator significa que há pressão social de dentro de cada sub-casta para não mudar; embora ninguém se oponha à sua decisão, ninguém concordará em se casar com você (ou você encontrará dificuldade em conseguir um parceiro adequado em sua comunidade). Além disso, a casta também pressiona de maneiras sutis (e também não tão sutis) os membros da família. No meu caso, papai baixou o papel, olhou para mim (sem bigode) e tornou a erguê-lo sem dizer uma palavra. Mamãe olhou furiosa (aparentemente, apenas pessoas sem pai raspam bigodes). Estamos falando da Índia moderna - o caso de um coronel do exército, doutor em anestesia, mamãe sendo uma medalhista de ouro pós-graduada, uma irmã ginecologista, um pós-graduado e um irmão graduado. Bem, depois que mamãe e papai foram levados para a morada celestial, tentei novamente - e contei a minha esposa. A resposta dela à minha declaração de independência sem bigode (eu estava em turnê): então você está ausente por 3-4 meses agora? Minha esposa tem dupla pós-graduação em Economia. E isso no caso de um bigode. Imagine as reações em caso de religião! Esta é a Índia moderna, em 2012. Uma família que conheço tem uma condição para casar com seu filho: a menina deve ser fluente em marati.

Essas e inúmeras outras pressões sociais ainda operam na Índia. Como você acha que deveria ser em 1400 DC? Essas pressões isolam o indivíduo e também erguem barreiras poderosas para a mudança. Veja, para um hindu, adorar uma divindade diferente é uma coisa; mudar sua religião de outra maneira

A Perspectiva Histórica

Sim, houve perseguição por invasores muçulmanos. Mas as pessoas que mudaram de religião foram, em geral, as oprimidas que tinham um poderoso motivador para mudar. E mesmo entre eles, a mudança foi restrita a uma porcentagem devido aos fatores de casta e fatores religiosos discutidos acima. Então, os invasores tinham a missão de governar e saquear. O objetivo não era a conversão, era um subproduto. Os nobres e ministros nas cortes dos governantes muçulmanos medievais eram totalmente turcos e outros muçulmanos de fora da Índia. Mesmo os muçulmanos locais não foram incluídos; tanto os hindus quanto os muçulmanos locais foram tratados com desprezo. A Índia já era o lar de uma comunidade muçulmana considerável quando os invasores chegaram; a primeira comunidade muçulmana na Índia remonta à época do Profeta (The Mopillahs). Além disso, a Índia tinha ligações comerciais maciças através das rotas marítimas e terrestres para o mundo muçulmano, e já havia colonos muçulmanos que vieram para o comércio no noroeste e alguns outros bolsões isolados. Sim, a conversão também aconteceu, e é um bom número, conforme discutido acima. Além disso, as principais áreas de interesse eram cidades para os invasores e governantes, a Índia rural não foi tocada por alguns desses desenvolvimentos

Assim, podemos ver que a interação dessas três forças garantiu que a Índia permanecesse um país predominantemente hindu.

Escrito aqui pela primeira vez: http://www.quora.com/History-of-India/Why-is-India-still-a-Hindu-majority-nation-even-after-800-years-of-Muslim-rule/ answer / Vishal-Kale-2? srid = 3d5N & share = 1

No que diz respeito às tentativas britânicas de não conversão, isso é um mito. É um fato documentado que os britânicos tinham a) intenções plenas de fazer uma conversão massiva eb) povoar a Índia com europeus. Sabe-se que uma nota nesse sentido foi levantada no final da década de 1840. Esta é uma questão de registro documentado. O fato de isso não ter acontecido é em grande parte devido à Primeira Guerra da Independência de 1857-1859.

A mais longa tentativa de conversão foi a Inquisição de Goa, por um período contínuo de 200 anos em plena brutalidade. Apesar disso, um grande segmento de goaneses permaneceu hindu - quase 40-50%.


o Moghuls governou apenas a metade norte ou 2/3 da Índia, não todo o subcontinente, e praticou uma versão mais tolerante do Islã do que os árabes mais a oeste.

Atualizar:
Ler mais sobre Aurangzeb revela que, de fato, ele tentou ativamente a conversão de seus súditos ao Islã. Eles aceitaram tão bem a tentativa de proselitismo que se rebelaram constantemente.

Consequentemente, Aurangzeb passou praticamente todo o seu reinado subjugando rebeliões e não conseguiu criar qualquer tipo de administração estável para seu império. Após sua morte, o império se desintegrou rapidamente.


Eu gostaria de dar alguns fatos históricos:

  1. Prithviraj Chauhan da Dinastia Chauhan governava Rajasthan e Delhi e lutou contra Md. Ghori. Prithviraj defendia os hindus naquela época. Após sua morte, houve muitos reis no norte da Índia, mas não eram tão fortes quanto ele. Por causa disso, a cultura do norte da Índia é completamente diferente da do sul. Estados como Uttar Pradesh, Caxemira, Delhi têm mais população muçulmana agora.

  2. Onde, como no sul da Índia, era totalmente diferente. Com a baía de Bengala, o mar da Arábia e o oceano Índico cobrindo-o de três lados, os mogóis tiveram que vir do norte da Índia. Mas o Império Vijayanagara dominou e defendeu o sul da Índia por 3 séculos e Chatrapati Shivaji de Marathas salvou a religião hindu dos mogóis.

Não apenas esses reinos salvaram a religião hindu, mas também houve revolucionários regionais que lutaram pela defesa da religião e da nação. Os mogóis destruíram templos hindus e construíram mesquitas neles. Esta foi a razão pela qual os hindus permaneceram em sua religião e muitos entre aqueles que se converteram à força, cometeram suicídio. De vez em quando, os reformadores religiosos conseguiam reconvertê-los ao hinduísmo.

Enquanto os britânicos governaram a Índia por um curto período de tempo e eles não foram agressivos como os Mughals. Além disso, sua intenção era obter recursos naturais, como especiarias. Eles eram principalmente orientados para o comércio. Mas os portugueses eram um pouco diferentes e em lugares como Goa e Calicut [Kerala] eles forçaram o cristianismo. Mas vemos algumas Pessoas únicas como Swami Vivekananda, Ramakrishna Paramahamsa, que contribuíram muito para salvar o Hinduísmo. Existem milhares de histórias sobre como os hindus defenderam sua religião dos invasores.


Acredito também ser significativo para a questão de que os britânicos geralmente não casavam com seus súditos coloniais não europeus.

Isso contrastava com os espanhóis da América Latina e das Filipinas, que se converteram (muitas vezes de forma sangrenta) e casaram-se entre si. Da mesma forma, os portugueses (alguém mencionou Goa) nas suas colônias e, até certo ponto, os franceses na Indochina.

Os britânicos nunca tentaram 'colonizar' a Ásia com grandes comunidades brancas, provavelmente porque eles tinham grandes territórios como Austrália, Canadá e África ao sul do Zambeze, mais adequados para colonos europeus. Uma exceção eram partes da África Oriental, como o Quênia, que eram consideradas climaticamente e agrícolas adequadas para assentamentos brancos.

As populações britânicas relativamente pequenas nas cidades asiáticas viviam vidas em grande parte segregadas socialmente das comunidades locais. O romance 'A passage to India' de E.M.Forster e 'Burmese Days' de George Orwell descrevem muito apropriadamente a justaposição das sociedades britânicas e asiáticas do subcontinente.


Existem algumas respostas interessantes aqui, porém nenhuma contestando a pergunta em si. Prefiro apresentar uma visão contraditória sobre isso.

A Índia, de fato, foi convertida em massa pelo islamismo e, em menor medida, pelo cristianismo. Eu acredito que a maioria das respostas aqui vê a Índia como está presente na forma atual.No entanto, se você ver historicamente, todo o subcontinente poderia ser chamado de Índia e as religiões subcontinentais (Hinduísmo / Jainismo / Budismo) ainda reinaram muito além do subcontinente para cobrir a maior parte do Sudeste Asiático como conhecemos hoje. As fronteiras seriam aproximadamente entre o império persa no oeste e a Indonésia no leste, que era governado por impérios empreendedores do sul que tinham brilhantes capacidades navais.

A conversão em massa teve mais sucesso nas extremidades e isso é claramente visível no mapa religioso atual da região, incluindo a atual Índia. A razão pela qual toda a população ainda não foi convertida pode ser múltipla, conforme mencionado pelas outras respostas, mas um fator importante é a vasta área e a verdadeira população de toda a região. Ambos os tornariam um dos maiores da história.

Como sabemos hoje, apenas o núcleo foi capaz de resistir ao ataque contínuo por mais de um milênio.


Na verdade, houve populações indianas que se converteram ao islamismo e ao cristianismo (embora em menor grau).

Quando olhamos para a Índia contemporânea, devemos lembrar que ela é, na verdade, parte de um subcontinente muito maior e mais amplo. A grande maioria dos indianos na Índia propriamente dita são hindus, embora aproximadamente 10% da população indiana seja muçulmana. Muitos muçulmanos indianos residem no norte da Índia (embora eu acredite que existam algumas comunidades muçulmanas indianas em suas regiões central e sul). Para entender a relação entre o Islã e a Índia, é preciso recuar vários séculos.

A Dinastia Mogul foi um dos Impérios Islâmicos mais proeminentes da História Mundial; rivalizava com alguns dos califados árabes anteriores, bem como com o Império Otomano em termos de poder político e riqueza. Os imperadores Mogul conquistaram e converteram percentagens consideráveis ​​de comunidades indianas que viviam em todo o subcontinente do Grande Norte da Índia, que incluía o Paquistão, bem como as regiões da Caxemira, o Punjab e outras partes do norte da Índia.

Quando os britânicos ocuparam a Índia de 1700 até 1940, eles ocuparam o que é hoje, Índia e Paquistão. Durante a ocupação britânica, o Paquistão teve uma população hindu centenária e, como mencionado anteriormente, a Índia teve uma população muçulmana centenária. Semelhante ao Tratado de Lausanne de 1922 - (que organizou uma troca populacional entre a Grécia e a Turquia, principalmente com base em diferenças religiosas), houve também uma troca populacional entre o Paquistão e a Índia - (baseada quase exclusivamente na identificação religiosa) que ocorreu no 1940's.

Portanto, pode-se ver que o Islã desempenhou um papel religioso e demográfico significativo na história do subcontinente da Grande Índia. O mesmo também pode ser dito para o Cristianismo ... (embora em menor grau).

Existem comunidades cristãs na Índia; o mais famoso, é claro, era a Missão de Madre Teresa com base em Calcutá, que incluía o ministério do clero cristão indiano. No entanto, a história cristã da Índia remonta à chegada dos portugueses nos anos 1500. A cidade de Goa, no oeste (ou sudoeste) da Índia, era uma cidade colonial portuguesa. Como o Império Espanhol, o Império Português também converteu várias populações subjugadas e Goa, foi um importante centro de mistura cultural luso-indiana, que incluiu, a presença do Catolicismo Romano Português.

Não tenho certeza de quão influente foi a Igreja Anglicana na Grande Índia durante o domínio colonial britânico. Embora os residentes coloniais de etnia inglesa na Índia fossem certamente membros da Igreja Anglicana, não tenho certeza se houve algum proselitismo generalizado ou conversão de índios indígenas ao cristianismo anglicano / episcopal. (Seria um tópico interessante para examinar e pesquisar).

No geral, a Índia foi e ainda é um dos países mais pluralistas religiosamente da história mundial. Embora o Hinduísmo seja de longe a maior e mais antiga religião dentro da Índia, existem comunidades centenárias de Sikhs, Jains, Zoroastrianos / (Parsis), Budistas, Judeus, bem como Muçulmanos e Cristãos.


Embora o islamismo e o cristianismo sejam mais igualitários do que o hinduísmo, havia um sistema de castas na Índia em ambas as religiões. Sou tamiliano e sei que existe um sistema de castas entre os cristãos tamil e de Kerala, assim como o hinduísmo. Um cristão / muçulmano de casta superior nunca se casará com um cristão / muçulmano de casta inferior na Índia. Mesmo assim, muitos dalits se converteram porque acharam essas religiões mais atraentes e menos repletas de males sociais que são amplamente difundidos no hinduísmo.


Cada nação e religião tem sua própria natureza. A natureza das religiões indianas (como o hinduísmo) é se misturar com outras e tolerar. Esta é a razão fundamental de sua existência contínua nos últimos 5.000 anos. Além dos muçulmanos e britânicos, a Índia foi atacada por muitas outras nações e todas foram assimiladas e se tornaram indianas mais tarde.

Os muçulmanos vieram para a Índia. Eles forçaram os hindus a se converterem. Como resultado, uma grande parte da Índia (atual Paquistão e Bangladesh) tornou-se muçulmana. Naquela época, um movimento sócio-religioso (chamado movimento Bhakti e Sufi) foi iniciado por alguns líderes hindus e muçulmanos. Isso impediu os hindus de se converterem ao islamismo. Como resultado, a Índia se tornou o país de hindus e muçulmanos. Esses líderes foram Sri-Chaitanyadev (em Bengala), Guru Nanak (em Punjab), Santa Ramadash, Khaja Mainuddin Chisty (muçulmano no Rajastão) etc.

No período britânico, muitos hindus foram convertidos ao cristão em Bengala, Assam e outros lugares. O mesmo tipo de movimento foi iniciado e é chamado de Indian Renessaince. Em Bengala, Shri Ramakrishnadeva e seu seguidor Swami Vivekananda (chamado de O Pai do Nacionalismo Indiano) desempenharam um papel criativo que impediu os hindus de se tornarem cristãos em toda a Índia. Lentamente, muitos índios cristãos chegaram ao fluxo principal da vida indígena.

Além disso, as bases religiosas e filosóficas sobre as quais várias religiões indianas estão firmadas são muito ricas. Este é o principal motivo. Caso contrário, eles podem ter se tornado muçulmanos há muitos anos.


Eu não seria capaz de fornecer nenhuma fonte, mas o fato de que o hinduísmo sobreviveu a nove séculos de domínio islâmico / cristão é em si a resposta. Na verdade, "o hinduísmo não é uma religião. É um modo de vida", disse Mahatma Gandhi. Além disso, é provavelmente a mais católica de todas as religiões - as práticas de outras religiões foram absorvidas pelos rituais da religião. Da mesma forma, as outras religiões como o cristianismo e o islamismo na Índia inculcaram algumas práticas do hinduísmo [sacrilégio de primeira ordem].

O Bhagavad Gita - as palavras que o Senhor Krishna disse a Arjuna no campo de batalha de Kurukshetra fundamentam a Filosofia Hindu - o último verso "Abandonando todas as suas crenças e fé, refugie-se a Meus pés. Eu os libertarei."

Há também uma prece entoada por muitos hindus "Como as águas que chovem dos céus alcançam o mar A obediência feita a qualquer Deus atinge Keshava" [o Deus Supremo]. Os indologistas ocidentais interpretaram isso como uma indicação de que, uma vez que o Hunduísmo não é monoteísta, essa oração está incluída, mas acho que se deve ter uma visão mais ampla.

Há um bhajan (hino) moderno em hindi - era o favorito de Mahatma Gandhi - "Raghupati Raghava Raja Ram" - uma das linhas diz "Ishwar e Alá são Seus nomes, Deus conceda a todos nós boa sabedoria" [para ver todos religiões e credos como caminhos diferentes para o mesmo Deus.

Governantes iluminados como o grande magnata Akbar e a maioria dos governadores-gerais e vice-reis britânicos perceberam que o hinduísmo é uma religião inclusiva e muita pressão na conversão poderia resultar em mais problemas para os governantes do que benefícios.

Como declarado, não posso fornecer fontes de referência - exceto textos indianos antigos como Puranas [muitos não têm uma tradução em inglês / alemão]. Essa resposta pode ser devidamente editada para torná-la aceitável no site de História.


Como a Assíria se tornou cristã, apesar de estar sob o domínio dos persas

Os persas não podiam simplesmente parar a maré cristã crescente. Eles eram realistas que sabiam que o Zoroastrismo tinha que coexistir com o Cristianismo em seu Império. Os persas estavam realmente cientes do problema da quinta coluna, e é por isso que às vezes perseguiam os cristãos sob seu governo.

Os persas não tentaram veementemente "zoroastrianizar" seus súditos, sem contar uma tentativa de reconverter a Armênia ao zoroastrismo e as esporádicas repressões contra os cristãos. A vida para cristãos e judeus nem sempre foi um inferno sob o governo sassânida, eles viveram normalmente, alguns bispos ocuparam cargos importantes e alguns imperadores sassânidas tomaram esposas cristãs e judias. Por exemplo, sabemos que a Rainha Shirin, esposa de Khosrow II, era uma cristã devota e que ela promoveu sua fé em todo o Império Persa.

Europa1

É importante lembrar que a maioria dos cristãos que viviam no Império Sassânida não eram ortodoxos bizantinos, como os romanos orientais. Eles eram principalmente nestorianos, uma denominação cristã que tinha uma longa história de queixas contra o Estado bizantino. Essa falta de afeto entre assírios e bizantinos certamente serviu para aquecer as relações entre o Império Persa e os assírios.

O mesmo aconteceu após a aquisição muçulmana. Os cristãos nestorianos geralmente tinham relações relativamente amigáveis ​​com os califas, simplesmente porque seu inimigo comum eram os cristãos bizantinos.

Kartir

SafavideIrani

Michael Mills

A resposta curta é que uma entidade chamada & quotAssíria & quot não se tornou cristã, da mesma forma que a Armênia se tornou uma política cristã.

A maneira usual pela qual um Estado se tornava cristão era seus governantes se submeterem a uma conversão pessoal e depois ordenar que todos os seus súditos também se convertessem. Foi o que aconteceu no caso da Armênia, e mais notoriamente no caso do Império Romano.

Embora houvesse uma região chamada Assíria no norte da Mesopotâmia, não havia governo assírio, ou seja, um povo com seu próprio governante. Como o resto da Mesopotâmia, a Assíria estava sob o governo da Dinastia Sassânida, que nunca adotou o Cristianismo, mas tendeu a ser hostil a ele, promovendo o Zoroastrismo como religião oficial de seu império.

O que aconteceu na Assíria, como em toda a Mesopotâmia, foi que os indivíduos se converteram ao cristianismo, sem que houvesse uma conversão em massa de sociedades inteiras. Além disso, os cristãos nestorianos da Síria e de outras províncias romanas emigraram para a Mesopotâmia para escapar da perseguição pela Igreja Ortodoxa oficial.

Assim, a imigração de Cristãos Nestorianos, combinada com conversões locais, levou ao crescimento de uma comunidade Cristã dentro do Império Sassânida que se tornou a Igreja Nestoriana do Leste, que eventualmente se espalhou por todo o Irã e na Ásia Central, eventualmente alcançando China e Índia .

No século 16, um ramo da Igreja do Oriente, que naquela época havia encolhido consideravelmente de tamanho, adotou o nome de & quotassírio & quot para si, porque seus adeptos estavam concentrados na antiga terra da Assíria.

A ideia de que houve um povo assírio discreto que se converteu em massa ao cristianismo é uma lenda piedosa sem base em fatos históricos. Assim, não há registros de um governante assírio adotando o cristianismo e tornando-o a religião oficial do povo que governou.

Katchen

A resposta curta é que uma entidade chamada & quotAssíria & quot não se tornou cristã, da mesma forma que a Armênia se tornou uma política cristã.

A maneira usual pela qual um Estado se tornava cristão era seus governantes se submeterem a uma conversão pessoal e depois ordenar que todos os seus súditos também se convertessem. Foi o que aconteceu no caso da Armênia, e mais notoriamente no caso do Império Romano.

Embora houvesse uma região chamada Assíria no norte da Mesopotâmia, não havia governo assírio, ou seja, um povo com seu próprio governante. Como o resto da Mesopotâmia, a Assíria estava sob o governo da Dinastia Sassânida, que nunca adotou o Cristianismo, mas tendeu a ser hostil a ele, promovendo o Zoroastrismo como religião oficial de seu império.

O que aconteceu na Assíria, como em toda a Mesopotâmia, foi que os indivíduos se converteram ao cristianismo, sem que houvesse uma conversão em massa de sociedades inteiras. Além disso, os cristãos nestorianos da Síria e de outras províncias romanas emigraram para a Mesopotâmia para escapar da perseguição pela Igreja Ortodoxa oficial.

Assim, a imigração de Cristãos Nestorianos, combinada com conversões locais, levou ao crescimento de uma comunidade Cristã dentro do Império Sassânida que se tornou a Igreja Nestoriana do Leste, que eventualmente se espalhou por todo o Irã e na Ásia Central, eventualmente alcançando China e Índia .

No século 16, um ramo da Igreja do Oriente, que naquela época havia encolhido consideravelmente de tamanho, adotou o nome de & quotassírio & quot para si, porque seus adeptos estavam concentrados na antiga terra da Assíria.

A ideia de que houve um povo assírio discreto que se converteu em massa ao cristianismo é uma lenda piedosa sem base em fatos históricos. Portanto, não há registros de um governante assírio adotando o cristianismo e tornando-o a religião oficial do povo que governava.


Conteúdo

A expansão árabe muçulmana nos primeiros séculos após a morte de Maomé logo estabeleceu dinastias no Norte da África, África Ocidental, no Oriente Médio e no sul da Somália pelos Companheiros do Profeta, principalmente o Califado Rashidun e os adventos militares de Khalid Bin Walid, Amr ibn al-As e Sa'd ibn Abi Waqqas.

Califas e Omíadas Rashidun (610-750 C.E) Editar

No século seguinte ao estabelecimento do Islã na Península Arábica e à rápida expansão subsequente durante as primeiras conquistas muçulmanas, um dos impérios mais importantes da história mundial foi formado. [17] Para os súditos do império, anteriormente dos Impérios Bizantino e Sassânida, não mudou muito na prática. O objetivo das conquistas era principalmente de natureza prática, visto que terras férteis e água eram escassas na Península Arábica. Uma verdadeira islamização, portanto, só aconteceu nos séculos subsequentes. [18]

Ira M. Lapidus distingue entre dois grupos separados de convertidos da época: animistas e politeístas de sociedades tribais da Península Arábica e do Crescente Fértil e os cristãos e judeus nativos que existiam pacificamente antes da chegada dos invasores muçulmanos. [19]

O império estendeu-se do Oceano Atlântico ao Mar de Aral, das Montanhas Atlas ao Hindu Kush, delimitado principalmente por "uma combinação de barreiras naturais e estados bem organizados". [20]

Para as sociedades politeístas e pagãs, além das razões religiosas e espirituais que cada indivíduo pode ter, a conversão ao Islã "representou a resposta de uma população pastoral tribal à necessidade de uma estrutura mais ampla de integração política e econômica, um estado mais estável , e uma visão moral mais imaginativa e abrangente para lidar com os problemas de uma sociedade tumultuada. " [19] Em contraste, para sociedades tribais, nômades e monoteístas, "o Islã foi substituído por uma identidade política bizantina ou sassânida e por uma afiliação religiosa cristã, judaica ou zoroastriana". [19] A conversão inicialmente não era exigida nem necessariamente desejada: "(Os conquistadores árabes) não exigiam a conversão tanto quanto a subordinação de povos não muçulmanos. No início, eles eram hostis às conversões porque os novos muçulmanos diluíam a economia e vantagens de status dos árabes. " [19]

Somente nos séculos subsequentes, com o desenvolvimento da doutrina religiosa do Islã e com isso a compreensão da ummah muçulmana, ocorreu a conversão em massa. O novo entendimento por parte da liderança religiosa e política em muitos casos levou ao enfraquecimento ou colapso das estruturas sociais e religiosas de comunidades religiosas paralelas, como cristãos e judeus. [19]

Os califas da dinastia árabe estabeleceram as primeiras escolas dentro do império que ensinavam a língua árabe e estudos islâmicos. Além disso, eles começaram o ambicioso projeto de construir mesquitas em todo o império, muitas das quais permanecem até hoje como as mesquitas mais magníficas do mundo islâmico, como a Mesquita Umayyad em Damasco. No final do período omíada, menos de 10% das pessoas no Irã, Iraque, Síria, Egito, Tunísia e Espanha eram muçulmanas. Apenas na Península Arábica a proporção de muçulmanos entre a população era maior do que isso. [21]

Abbasids (750-1258) Editar

A era Abássida substituiu o império em expansão e a "política tribal" da "unida elite árabe [20] pela cultura cosmopolita e disciplinas da ciência islâmica, [20] filosofia, teologia, direito e misticismo se tornaram mais difundidos e as conversões graduais de as populações dentro do império ocorreram. Conversões significativas também ocorreram além da extensão do império, como a das tribos turcas na Ásia Central e os povos que viviam nas regiões ao sul do Saara, na África, por meio do contato com comerciantes muçulmanos ativos na área e ordens sufis . Na África, espalhou-se ao longo de três rotas, através do Saara por meio de cidades comerciais como Timbuktu, subindo o Vale do Nilo através do Sudão até Uganda e através do Mar Vermelho e descendo a África Oriental por meio de assentamentos como Mombaça e Zanzibar. Essas conversões iniciais foram de natureza flexível.

As razões pelas quais, no final do século 10, uma grande parte da população se converteu ao Islã são diversas. Segundo o historiador britânico-libanês Albert Hourani, um dos motivos pode ser que

"O Islã se tornou mais claramente definido, e a linha entre muçulmanos e não-muçulmanos foi traçada de forma mais nítida. Os muçulmanos agora viviam dentro de um elaborado sistema de ritual, doutrina e lei claramente diferente daqueles dos não-muçulmanos. (.) O status dos cristãos , Judeus e zoroastrianos eram mais precisamente definidos e, de certa forma, inferiores. Eles eram considerados como o 'Povo do Livro', aqueles que possuíam uma escritura revelada, ou 'Povo da Aliança', com quem havia pactos de proteção Em geral, eles não foram forçados a se converter, mas sofreram restrições. Eles pagaram um imposto especial porque não deviam usar certas cores e não podiam se casar com mulheres muçulmanas. " [21]

A maioria dessas leis eram elaborações de leis básicas relativas aos não-muçulmanos (dhimmis) no Alcorão. O Alcorão não dá muitos detalhes sobre a conduta correta com os não-muçulmanos, em princípio reconhecendo a religião do "povo do livro" (judeus, cristãos e às vezes outros também) e garantindo um imposto separado deles no lugar do zakat imposto aos súditos muçulmanos.

Ira Lapidus aponta para "termos entrelaçados de benefícios políticos e econômicos e de uma cultura e religião sofisticadas" como atraentes para as massas. [22] Ele escreve que:

“A questão de por que as pessoas se convertem ao islamismo sempre gerou um sentimento intenso. Gerações anteriores de estudiosos europeus acreditavam que as conversões ao islamismo eram feitas na ponta da espada e que os povos conquistados tinham a opção de se converter ou morrer.Agora é evidente que a conversão pela força, embora não seja desconhecida nos países muçulmanos, era, de fato, rara. Os conquistadores muçulmanos geralmente desejavam dominar em vez de se converter, e a maioria das conversões ao Islã eram voluntárias. (.) Na maioria dos casos, os motivos mundanos e espirituais para a conversão se misturaram. Além disso, a conversão ao Islã não implica necessariamente uma mudança completa de uma vida velha para uma vida totalmente nova. Embora isso implicasse a aceitação de novas crenças religiosas e a adesão a uma nova comunidade religiosa, a maioria dos convertidos manteve um profundo apego às culturas e comunidades de onde vieram. "[22]

O resultado disso, ele destaca, pode ser visto na diversidade das sociedades muçulmanas hoje, com diversas manifestações e práticas do Islã.

A conversão ao islamismo também ocorreu como resultado do colapso de sociedades organizadas historicamente religiosamente: com o enfraquecimento de muitas igrejas, por exemplo, e o favorecimento do islamismo e a migração de importantes populações turcas muçulmanas para as áreas da Anatólia e dos Bálcãs, a "relevância social e cultural do Islã" foi realçada e um grande número de povos foi convertido. Isso funcionou melhor em algumas áreas (Anatólia) e menos em outras (por exemplo, nos Bálcãs, onde "a disseminação do Islã foi limitada pela vitalidade das igrejas cristãs.") [19]

Junto com a religião do Islã, a língua árabe, o sistema numérico e os costumes árabes se espalharam por todo o império. Um sentimento de unidade cresceu entre muitas, embora não todas as províncias, gradualmente formando a consciência de uma população amplamente árabe-islâmica: algo que era reconhecidamente um mundo islâmico surgiu no final do século X. [23] Ao longo deste período, bem como nos séculos seguintes, divisões ocorreram entre persas e árabes, sunitas e xiitas, e distúrbios nas províncias deram poderes aos governantes locais às vezes. [21]

Conversão dentro do império: período omíada vs. período Abássida Editar

Há vários historiadores que veem o governo dos omíadas como responsável por estabelecer o "dhimmah" para aumentar os impostos dos dhimmis para beneficiar financeiramente a comunidade árabe muçulmana e desencorajar a conversão. [24] O Islã foi inicialmente associado à identidade étnica dos árabes e exigia associação formal com uma tribo árabe e a adoção do status de cliente de Mawali. [24] Os governadores apresentaram queixas ao califa quando ele promulgou leis que tornaram a conversão mais fácil, privando as províncias das receitas do imposto sobre os não-muçulmanos.

Durante o período abássida seguinte, uma emancipação foi experimentada pelo Mawali e uma mudança foi feita na concepção política de um império principalmente árabe para um império muçulmano [25] e c. 930 foi promulgada uma lei que exigia que todos os burocratas do império fossem muçulmanos. [24] Ambos os períodos também foram marcados por migrações significativas de tribos árabes da Península Arábica para os novos territórios. [25]

Conversão dentro do império: "Curva de conversão" Editar

A "curva de conversão" de Richard Bulliet mostra uma taxa relativamente baixa de conversão de sujeitos não árabes durante o período árabe centrado em Umayyad de 10%, em contraste com as estimativas para o período abássida mais politicamente multicultural, que viu a população muçulmana crescer de aprox. 40% em meados do século IX para quase 100% no final do século XI. [25] Esta teoria não explica a existência contínua de grandes minorias de cristãos no período abássida. Outras estimativas sugerem que os muçulmanos não eram maioria no Egito até meados do século 10 e no Crescente Fértil até 1100. A Síria pode ter tido uma maioria cristã dentro de suas fronteiras modernas até as invasões mongóis do século 13.

Taxa de crescimento Editar

Além da conversão ao Islã, a população muçulmana também cresceu de uma taxa de natalidade mais alta do que a de não-muçulmanos, resultado do direito dos homens muçulmanos de se casarem com quatro mulheres e possuírem numerosas concubinas e ter o poder de garantir que seus filhos fossem criados como muçulmanos . [26]

Surgimento dos seljúcidas e otomanos (950–1450) Editar

A expansão do Islã continuou na esteira das conquistas turcas da Ásia Menor, dos Bálcãs e do subcontinente indiano. [17] O período anterior também viu a aceleração na taxa de conversões no coração muçulmano, enquanto na esteira das conquistas as regiões recém-conquistadas mantiveram populações não muçulmanas significativas em contraste com as regiões onde as fronteiras do mundo muçulmano se contraíram, como o Emirado da Sicília (Itália) e Al Andalus (Espanha e Portugal), onde populações muçulmanas foram expulsas ou forçadas a se cristianizar em pouco tempo. [17] O último período desta fase foi marcado pela invasão mongol (particularmente o cerco de Bagdá em 1258) e após um período inicial de perseguição, a conversão desses conquistadores ao Islã.

Império Otomano (1299–1924) Editar

O Império Otomano defendeu suas fronteiras inicialmente contra ameaças de vários lados: os safávidas no lado oriental, o Império Bizantino no Norte que desapareceu com a conquista de Constantinopla em 1453, e as grandes potências católicas do Mar Mediterrâneo: Espanha, a Santa Império Romano e Veneza com suas colônias do leste do Mediterrâneo.

Mais tarde, o Império Otomano começou a conquistar territórios desses rivais: Chipre e outras ilhas gregas (exceto Creta) foram perdidas por Veneza para os otomanos, e estes últimos conquistaram territórios até a bacia do Danúbio até a Hungria. Creta foi conquistada durante o século 17, mas os otomanos perderam a Hungria para o Sacro Império Romano e outras partes da Europa Oriental, terminando com o Tratado de Carlowitz em 1699. [27]

O sultanato otomano foi abolido em 1 de novembro de 1922 e o califado foi abolido em 3 de março de 1924. [28]

Edição Moderna

O Islã continuou a se espalhar por meio do comércio e das migrações, especialmente no sudeste da Ásia, América e Europa. [17]

Arabia Edit

Em Meca, Maomé teria recebido repetidas embaixadas de tribos cristãs.

Grande Síria Editar

Como seus predecessores bizantinos e sassânidas tardios, os califas marwanidas governavam nominalmente as várias comunidades religiosas, mas permitiam que os próprios funcionários nomeados ou eleitos das comunidades administrassem a maioria dos assuntos internos. No entanto, os marwanidas também dependiam fortemente da ajuda de pessoal administrativo não árabe e de práticas administrativas (por exemplo, um conjunto de escritórios do governo). À medida que as conquistas diminuíam e o isolamento dos lutadores (muqatilah) tornou-se menos necessário, tornou-se cada vez mais difícil manter os árabes guarnecidos. À medida que os laços tribais que tanto dominavam a política omíada começaram a ruir, a importância de vincular convertidos não árabes a tribos árabes como clientes foi diluída, além disso, o número de não muçulmanos que desejavam ingressar na ummah já estava se tornando grande demais para este processo funcione de forma eficaz.

Jerusalém e Palestina Editar

O cerco de Jerusalém (636-637) pelas forças do califa Umar Rashid contra os bizantinos começou em novembro de 636. Por quatro meses, o cerco continuou. No final das contas, o patriarca ortodoxo grego de Jerusalém, Sophronius, um árabe étnico, [29] concordou em entregar Jerusalém a Umar em pessoa. O califa, então em Medina, concordou com esses termos e viajou a Jerusalém para assinar a capitulação na primavera de 637.

Sophronius também negociou um pacto com Umar conhecido como Umar's Assurance, permitindo a liberdade religiosa para os cristãos em troca de jizya, um imposto a ser pago por não-muçulmanos conquistados, chamados dhimmis. Sob o domínio muçulmano, a população judaica e cristã de Jerusalém neste período desfrutou da tolerância usual dada aos teístas não-muçulmanos. [30] [31]

Tendo aceitado a rendição, Omar então entrou em Jerusalém com Sofrônio "e gentilmente discursou com o patriarca sobre suas antiguidades religiosas". [32] Quando chegou a hora de sua oração, Omar estava na igreja de Anastasis, mas se recusou a orar lá, para que no futuro os muçulmanos não usassem isso como desculpa para quebrar o tratado e confiscar a igreja. A Mesquita de Umar, em frente às portas da Igreja do Santo Sepulcro, com o minarete alto, é conhecida como o local para onde se retirou para a oração.

Bispo Arculf, cujo relato de sua peregrinação à Terra Santa no século VII, De locis sanctis, escrito pelo monge Adamnan, descreveu as condições de vida razoavelmente agradáveis ​​dos cristãos na Palestina no primeiro período do domínio muçulmano. Os califas de Damasco (661-750) eram príncipes tolerantes que geralmente se davam bem com seus súditos cristãos. Muitos cristãos, como João Damasceno, ocuparam cargos importantes em sua corte. Os califas abássidas em Bagdá (753-1242), enquanto governaram a Síria, também foram tolerantes com os cristãos. Harun Abu Jafar (786-809), enviou as chaves da Igreja do Santo Sepulcro a Carlos Magno, que construiu um hospício para peregrinos latinos perto do santuário. [30]

Dinastias e revoluções rivais levaram à desunião final do mundo muçulmano. No século IX, a Palestina foi conquistada pelo Califado Fatímida, cuja capital era Cairo. A Palestina mais uma vez se tornou um campo de batalha enquanto os vários inimigos dos Fatimidas contra-atacavam. Ao mesmo tempo, os bizantinos continuaram a tentar recuperar seus territórios perdidos, incluindo Jerusalém. Os cristãos em Jerusalém que se aliaram aos bizantinos foram condenados à morte por alta traição pelos governantes muçulmanos xiitas. Em 969, o Patriarca de Jerusalém, João VII, foi condenado à morte por correspondência traiçoeira com os bizantinos.

À medida que Jerusalém cresceu em importância para os muçulmanos e as peregrinações aumentaram, a tolerância para outras religiões diminuiu. Cristãos foram perseguidos e igrejas destruídas. O sexto califa fatímida, al-Hakim bi-Amr Allah, 996-1021, que se acreditava ser "Deus manifestado" por seus mais zelosos seguidores xiitas, agora conhecidos como drusos, destruiu o Santo Sepulcro em 1009. Essa poderosa provocação ajudou a acender a chama da fúria que levou à Primeira Cruzada. [30] A dinastia foi posteriormente conquistada por Saladino da dinastia aiúbida.

Pérsia e o Cáucaso Editar

Costumava-se argumentar que o zoroastrismo rapidamente entrou em colapso na esteira da conquista islâmica da Pérsia devido aos seus laços íntimos com a estrutura do estado sassânida. [3] Agora, no entanto, processos mais complexos são considerados, à luz do período de tempo mais prolongado atribuído à progressão da antiga religião persa para uma minoria, uma progressão que é mais contígua às tendências do final do período da Antiguidade. [3] Essas tendências são as conversões da religião de estado que já atormentavam as autoridades zoroastrianas que continuaram após a conquista árabe, juntamente com a migração de tribos árabes para a região durante um longo período de tempo que se estendeu até o reinado abassida. [3]

Embora tenha havido casos como a divisão do exército sassânida em Hamra, isso converteu em massa antes das batalhas cruciais, como a Batalha de al-Qādisiyyah, a conversão foi mais rápida nas áreas urbanas onde as forças árabes foram guarnecidas lentamente, levando o zoroastrismo a se associar às áreas rurais. [3] Ainda no final do período omíada, a comunidade muçulmana era apenas uma minoria na região. [3]

Através da conquista muçulmana da Pérsia, no século 7, o Islã se espalhou até o norte do Cáucaso, cujas partes (notadamente o Daguestão) faziam parte dos domínios sassânidas. [33] Nos séculos seguintes, partes relativamente grandes do Cáucaso tornaram-se muçulmanas, enquanto as maiores áreas ainda permaneceriam pagãs (ramos do paganismo, como o circassiano Habze), bem como cristão (notavelmente a Armênia e a Geórgia), durante séculos. No século 16, a maioria das pessoas do que hoje são o Irã e o Azerbaijão adotaram o ramo xiita do Islã por meio das políticas de conversão dos safávidas. [34]

O Islã foi prontamente aceito pelos zoroastristas que trabalhavam em cargos industriais e artesanais porque, de acordo com o dogma zoroastriano, essas ocupações que envolviam o fogo contaminado os tornavam impuros. [35] Além disso, os missionários muçulmanos não encontraram dificuldade em explicar os princípios islâmicos aos zoroastristas, pois havia muitas semelhanças entre as religiões. De acordo com Thomas Walker Arnold, para o persa, ele encontraria Ahura Mazda e Ahriman sob os nomes de Alá e Iblis. [35] Às vezes, os líderes muçulmanos em seu esforço para ganhar convertidos encorajavam o comparecimento às orações muçulmanas com promessas de dinheiro e permitiam que o Alcorão fosse recitado em persa em vez de árabe para que fosse inteligível para todos. [35]

Robert Hoyland argumenta que os esforços missionários de um número relativamente pequeno de conquistadores árabes em terras persas levaram a "muita interação e assimilação" entre governantes e governados, e aos descendentes dos conquistadores adaptando a língua persa e os festivais e cultura persas, [36] (Persa é a língua do Irã moderno, enquanto o árabe é falado por seus vizinhos a oeste).

Ásia Central Editar

Vários habitantes do Afeganistão aceitaram o Islã por meio dos esforços missionários omíadas, especialmente sob o reinado de Hisham ibn Abd al-Malik e Umar ibn Abdul Aziz. [37] Mais tarde, a partir do século 9, os samânidas, cujas raízes se originaram da nobreza teocrática zoroastriana, propagaram o islamismo sunita e a cultura islamo-persa profundamente no coração da Ásia Central. A população em suas áreas começou a aceitar firmemente o Islã em números significativos, principalmente em Taraz, agora no Cazaquistão moderno. A primeira tradução completa do Alcorão para o persa ocorreu durante o reinado de Samânidas no século IX. De acordo com historiadores, por meio do zeloso trabalho missionário dos governantes samânidas, cerca de 30.000 tendas de turcos passaram a professar o islamismo e, mais tarde, sob os ghaznavidas, mais de 55.000 sob a escola de pensamento Hanafi. [38] Depois dos saffaridas e samânidas, os ghaznavidas reconquistaram a Transoxânia e invadiram o subcontinente indiano no século XI. Isso foi seguido pelos poderosos Ghuridas e Timúridas, que expandiram ainda mais a cultura do Islã e da Renascença Timúrida, chegando até Bengala.

Turquia Editar

Editar subcontinente indiano

A influência islâmica começou a ser sentida no subcontinente indiano durante o início do século 7, com o advento dos comerciantes árabes. Os comerciantes árabes costumavam visitar a região do Malabar, que era um elo de ligação entre eles e os portos do Sudeste Asiático para o comércio, mesmo antes de o Islã se estabelecer na Arábia. De acordo com os historiadores Elliot e Dowson em seu livro A história da Índia contada por seus próprios historiadores, o primeiro navio transportando viajantes muçulmanos foi visto na costa indiana já em 630 EC. Acredita-se que a primeira mesquita indiana tenha sido construída em 629 dC, supostamente a mando de um governante desconhecido da dinastia Chera, durante a vida de Muhammad (c. 571-632) em Kodungallur, no distrito de Thrissur, Kerala por Malik Bin Deenar . Em Malabar, os muçulmanos são chamados de Mappila.

Em Bengala, mercadores árabes ajudaram a fundar o porto de Chittagong. Os primeiros missionários sufis se estabeleceram na região já no século VIII. [4] [39]

H. G. Rawlinson, em seu livro História Antiga e Medieval da Índia (ISBN 81-86050-79-5), afirma que os primeiros árabes muçulmanos se estabeleceram na costa indiana na última parte do século VII. Este fato é corroborado por J. Sturrock em seu Manuais dos distritos de South Kanara e Madras, [40] e também por Haridas Bhattacharya em Patrimônio Cultural da Índia, Vol. 4. [41]

Os mercadores e comerciantes árabes tornaram-se os portadores da nova religião e a propagaram aonde quer que fossem. [42] Foi, no entanto, a expansão subsequente da conquista muçulmana no subcontinente indiano ao longo dos próximos milênios que estabeleceu o Islã na região.

Embutido nisso está o conceito do Islã como uma imposição estrangeira e o hinduísmo sendo uma condição natural dos nativos que resistiram, resultando no fracasso do projeto de islamizar o subcontinente indiano, está altamente envolvido com a política de partição e comunalismo na Índia. Existe uma controvérsia considerável sobre como a conversão ao islamismo aconteceu no subcontinente indiano. [43] Estes são normalmente representados pelas seguintes escolas de pensamento: [43]

  1. A conversão foi uma combinação, inicialmente por violência, ameaça ou outra pressão contra a pessoa. [43]
  2. Como um processo sócio-cultural de difusão e integração por um longo período de tempo na esfera da civilização muçulmana dominante e na política global em geral. [44]
  3. Uma visão relacionada é que as conversões ocorreram por razões não religiosas de pragmatismo e clientelismo, como mobilidade social entre a elite governante muçulmana ou para isenção de impostos [43] [44]
  4. Foi uma combinação, inicialmente feita sob coação, seguida por uma genuína mudança de atitude [43]
  5. Que a maior parte dos muçulmanos são descendentes de migrantes do planalto iraniano ou árabes. [44]

Os missionários muçulmanos desempenharam um papel fundamental na disseminação do Islã na Índia, com alguns missionários até mesmo assumindo funções como mercadores ou comerciantes. Por exemplo, no século 9, os ismaelitas enviaram missionários pela Ásia em todas as direções sob vários disfarces, muitas vezes como comerciantes, sufis e mercadores. Os ismaelitas foram instruídos a falar conversos em potencial em sua própria língua. Alguns missionários ismaelitas viajaram para a Índia e se esforçaram para tornar sua religião aceitável para os hindus. Por exemplo, eles representaram Ali como o décimo avatar de Vishnu e escreveram hinos, bem como um mahdi purana em seu esforço para ganhar convertidos. [35] Em outras ocasiões, os convertidos foram conquistados em conjunto com os esforços de propagação dos governantes. De acordo com Ibn Batuta, os Khaljis encorajaram a conversão ao Islã, tornando o costume de apresentar o convertido ao sultão, que colocaria um manto sobre o convertido e o premiaria com pulseiras de ouro. [46] Durante o controle de Bengala por Ikhtiyar Uddin Bakhtiyar Khilji do Sultanato de Delhi, os missionários muçulmanos na Índia alcançaram seu maior sucesso, em termos de número de convertidos ao Islã. [47]

O Império Mughal, fundado por Babur, um descendente direto de Timur e Genghis Khan, foi capaz de conquistar quase todo o Sul da Ásia. Embora a tolerância religiosa tenha sido observada durante o governo do imperador Akbar, o reinado do imperador Aurangzeb testemunhou o pleno estabelecimento da sharia islâmica e a reintrodução da Jizya (um imposto especial imposto a não-muçulmanos) por meio da compilação do Fatawa-e- Alamgiri. [48] ​​[49] Os Mughals, já sofrendo um declínio gradual no início do século 18, foram invadidos pelo governante Afsharid Nader Shah. [50] O declínio Mughal proporcionou oportunidades para o Império Maratha, Império Sikh, Reino de Mysore, Nawabs de Bengala e Murshidabad e Nizams de Hyderabad exercerem controle sobre grandes regiões do subcontinente indiano.[51] Eventualmente, depois de várias guerras minar sua força, o Império Mughal foi dividido em potências menores, como Shia Nawab de Bengala, o Nawab de Awadh, o Nizam de Hyderabad e o Reino de Mysore, que se tornou o principal economista e militar asiático poder no subcontinente indiano. [ citação necessária ]

Sudeste Asiático Editar

Mesmo antes de o Islã ser estabelecido entre as comunidades indonésias, marinheiros e comerciantes muçulmanos costumavam visitar as costas da Indonésia moderna, a maioria desses primeiros marinheiros e mercadores chegaram dos portos recém-estabelecidos de Basra e Debal do califado abássida, muitos dos primeiros relatos muçulmanos do região observe a presença de animais como orangotangos, rinocerontes e valiosas mercadorias de comércio de especiarias, como cravo, noz-moscada, galanga e coco. [52]

O Islã chegou ao Sudeste Asiático, primeiro por meio dos comerciantes muçulmanos ao longo da principal rota comercial entre a Ásia e o Extremo Oriente, depois foi espalhado por ordens sufis e finalmente consolidado pela expansão dos territórios dos governantes convertidos e suas comunidades. [53] As primeiras comunidades surgiram no norte da Sumatra (Aceh) e a Malaca permaneceu um reduto do Islã, de onde foi propagada ao longo das rotas comerciais da região. [53] Não há indicação clara de quando o Islã veio pela primeira vez à região, as primeiras marcações de lápides muçulmanas datam de 1082. [54]

Quando Marco Polo visitou a área em 1292, ele observou que o estado portuário urbano de Perlak era muçulmano, [54] fontes chinesas registram a presença de uma delegação muçulmana ao imperador do Reino de Samudra (Pasai) em 1282, [53] relatos fornecem exemplos de comunidades muçulmanas presentes no Reino de Melayu no mesmo período, enquanto outros registram a presença de comerciantes chineses muçulmanos de províncias como Fujian. [54] A propagação do Islã geralmente seguiu as rotas comerciais do leste através da região principalmente budista e meio século mais tarde, em Malaca, vemos a primeira dinastia surgir na forma do Sultanato de Malaca na extremidade do Arquipélago, formada pelo conversão de um certo Parameswara Dewa Shah em muçulmano e a adoção do nome Muhammad Iskandar Shah [55] após seu casamento com uma filha do governante de Pasai. [53] [54]

Em 1380, as ordens sufis levaram o Islã daqui para Mindanao. [ citação necessária ] Java era a sede do principal reino da região, o Império Majapahit, que era governado por uma dinastia hindu. À medida que o comércio crescia na região com o resto do mundo muçulmano, a influência islâmica se estendia à corte mesmo quando o poder político do império diminuía e, assim, quando Raja Kertawijaya se converteu em 1475 pelas mãos do xeque sufi Rahmat, o sultanato já era de um personagem muçulmano.

Outra força motriz para a mudança da classe dominante na região foi o conceito entre as crescentes comunidades muçulmanas da região quando dinastias dominantes tentavam forjar tais laços de parentesco pelo casamento. [ citação necessária Na época em que as potências coloniais e seus missionários chegaram no século 17, a região até a Nova Guiné era predominantemente muçulmana com minorias animistas. [54]

Bandeiras dos Sultanatos nas Índias Orientais Editar

Ásia Interior e Europa Oriental Editar

Em meados do século 7 DC, após a conquista muçulmana da Pérsia, o Islã penetrou em áreas que mais tarde se tornariam parte da Rússia europeia. [56] Um exemplo de séculos depois que pode ser contado entre as primeiras introduções do Islã na Europa Oriental surgiu através do trabalho de um prisioneiro muçulmano do início do século 11 que os bizantinos capturaram durante uma de suas guerras contra os muçulmanos. O prisioneiro muçulmano foi trazido [ por quem? ] no território dos Pechenegues, onde ensinou e converteu indivíduos ao Islã. [57] Pouco se sabe sobre a linha do tempo da islamização da Ásia Interior e dos povos turcos que estavam além dos limites do califado. Por volta dos séculos 7 e 8, alguns estados de povos turcos existiram - como o Khazar Khaganate turco (ver Guerras Khazar-Árabes) e o turco Turgesh Khaganate, que lutou contra o califado para impedir a arabização e a islamização na Ásia. Do século 9 em diante, os turcos (pelo menos individualmente, se não ainda por meio da adoção por seus estados) começaram a se converter ao Islã. As histórias apenas observam o fato da islamização da Ásia Central pré-mongol. [58] Os búlgaros do Volga (a quem os modernos tártaros do Volga traçam suas raízes islâmicas) adotaram o Islã no século X. [58] sob Almış. Quando o frade franciscano Guilherme de Rubruck visitou o acampamento de Batu Khan da Horda de Ouro, que recentemente (na década de 1240) completou a invasão mongol do Volga na Bulgária, ele observou: "Eu me pergunto que diabo carregou a lei de Machomet para lá". [58]

Outra instituição contemporânea identificada como muçulmana, a dinastia Qarakhanid de Kara-Khanid Khanate, operava muito mais a leste, [58] estabelecida por Karluks que se tornou islamizada após a conversão sob o sultão Satuq Bughra Khan em meados do século X. No entanto, a história moderna da islamização da região - ou melhor, uma afiliação consciente ao Islã - data do reinado do ulus do filho de Genghis Khan, Jochi, que fundou a Horda de Ouro, [59] que operou da década de 1240 a 1502. Cazaques, uzbeques e algumas populações muçulmanas da Federação Russa traçam suas raízes islâmicas com a Horda de Ouro [58] e enquanto Berke Khan se tornou o primeiro monarca mongol a adotar oficialmente o Islã e até mesmo se opor a seu parente Hulagu Khan [58] na defesa de Jerusalém na Batalha de Ain Jalut (1263), só muito mais tarde a mudança se tornou fundamental quando os mongóis se converteram em massa [60] quando um século depois, Uzbeg Khan (viveu de 1282 a 1341) se converteu - supostamente nas mãos do Santo Sufi Baba Tukles. [61]

Algumas das tribos mongóis tornaram-se islamizadas. Após a brutal invasão mongol da Ásia Central sob Hulagu Khan e após a Batalha de Bagdá (1258), o domínio mongol se estendeu por quase todas as terras muçulmanas na Ásia. Os mongóis destruíram o califado e perseguiram o islamismo, substituindo-o pelo budismo como religião oficial do Estado. [60] No entanto, em 1295, o novo Khan do Ilkhanate, Ghazan, se converteu ao Islã e, duas décadas depois, a Horda de Ouro sob o comando de Uzbeg Khan (reinou de 1313 a 1341) fez o mesmo. [60] Os mongóis haviam sido conquistados religiosa e culturalmente. Essa absorção deu início a uma nova era de síntese mongol-islâmica [60] que moldou a disseminação do Islã na Ásia central e no subcontinente indiano.

Na década de 1330, o governante mongol do Chagatai Khanate (na Ásia Central) se converteu ao Islã, fazendo com que a parte oriental de seu reino (chamada Moghulistão) se rebelasse. [62] No entanto, durante os próximos três séculos, esses nômades budistas, xamanistas e cristãos turcos e mongóis da estepe do Cazaquistão e de Xinjiang também se converteriam nas mãos de ordens sufis concorrentes do leste e oeste dos Pamirs. [62] Os Naqshbandis são os mais proeminentes dessas ordens, especialmente em Kashgaria, onde o Chagatai Khan ocidental também foi um discípulo da ordem. [62]

Africa Edit

Edição da África do Norte

No Egito, a conversão ao islamismo foi inicialmente consideravelmente mais lenta do que em outras áreas, como a Mesopotâmia ou o Khurasan, e os muçulmanos não se tornaram a maioria até por volta do século XIV. [64] Na invasão inicial, os muçulmanos vitoriosos concederam liberdade religiosa à comunidade cristã em Alexandria, por exemplo, e os alexandrinos rapidamente chamaram de volta seu patriarca monofisista exilado para governá-los, sujeito apenas à autoridade política final dos conquistadores. Dessa forma, a cidade persistiu como uma comunidade religiosa sob o domínio árabe muçulmano, mais bem-vinda e mais tolerante do que a de Bizâncio. [65] (Outras fontes questionam o quanto a população nativa recebeu bem os conquistadores muçulmanos.) [66]

O domínio bizantino foi encerrado pelos árabes, que invadiram a Tunísia de 647 a 648 [67] e o Marrocos em 682 no decorrer de seu esforço para expandir o poder do Islã. Em 670, o general e conquistador árabe Uqba Ibn Nafi fundou a cidade de Kairouan (na Tunísia) e sua Grande Mesquita, também conhecida como Mesquita de Uqba [68], a Grande Mesquita de Kairouan é a ancestral de todas as mesquitas do islã ocidental mundo. [63] As tropas berberes foram amplamente utilizadas pelos árabes na conquista da Espanha, que começou em 711.

Nenhum conquistador anterior havia tentado assimilar os berberes, mas os árabes rapidamente os converteram e alistaram sua ajuda em futuras conquistas. Sem a ajuda deles, por exemplo, a Andaluzia nunca poderia ter sido incorporada ao estado islâmico. No início, apenas os berberes mais próximos da costa estavam envolvidos, mas no século 11 a afiliação muçulmana começou a se espalhar pelo Saara. [69]

A visão histórica convencional é que a conquista do Norte da África pelo califado omíada islâmico entre 647-709 DC efetivamente encerrou o catolicismo na África por vários séculos. [70] No entanto, surgiram novos estudos que fornecem mais nuances e detalhes da conversão dos habitantes cristãos ao Islã. Uma comunidade cristã é registrada em 1114 em Qal'a, no centro da Argélia. Também há evidências de peregrinações religiosas após 850 dC aos túmulos de santos católicos fora da cidade de Cartago e evidências de contatos religiosos com cristãos da Espanha árabe. Além disso, as reformas do calendário adotadas na Europa nessa época foram disseminadas entre os cristãos indígenas de Túnis, o que não teria sido possível se não houvesse contato com Roma. Durante o reinado de Umar II, o então governador da África, Ismail ibn Abdullah, teria conquistado os berberes para o Islã com sua justa administração, e outros notáveis ​​missionários incluem Abdallah ibn Yasin, que iniciou um movimento que levou milhares de berberes a aceitar o Islã. [35]

Corno da África Editar

A história do contato comercial e intelectual entre os habitantes da costa da Somália e da Península Arábica pode ajudar a explicar a conexão do povo somali com Maomé. Os primeiros muçulmanos fugiram para a cidade portuária de Zeila, no atual norte da Somália, em busca de proteção dos coraixitas na corte do imperador Aksumite, na atual Etiópia. Alguns dos muçulmanos que receberam proteção teriam se estabelecido em várias partes da região de Horn para promover a religião. A vitória dos muçulmanos sobre os coraixitas no século 7 teve um impacto significativo sobre os mercadores e marinheiros locais, já que todos os seus parceiros comerciais na Arábia haviam adotado o Islã, e as principais rotas comerciais no Mediterrâneo e no Mar Vermelho ficaram sob controle dos califas muçulmanos. Por meio do comércio, o Islã se espalhou entre a população somali nas cidades costeiras. A instabilidade na península Arábica viu novas migrações das primeiras famílias muçulmanas para o litoral da Somália. Esses clãs vieram servir como catalisadores, levando a fé a grandes partes da região do Chifre. [71]

East Africa Edit

Na costa leste da África, onde os marinheiros árabes viajaram por muitos anos para o comércio, principalmente como escravos, os árabes fundaram colônias permanentes nas ilhas offshore, especialmente em Zanzibar, nos séculos IX e X. De lá, as rotas comerciais árabes para o interior da África ajudaram na lenta aceitação do Islã.

No século 10, o sultanato de Kilwa foi fundado por Ali ibn al-Hassan Shirazi (era um dos sete filhos de um governante de Shiraz, na Pérsia, sua mãe era uma escrava abissínio. Após a morte de seu pai, Ali foi expulso de sua herança por seus irmãos). Seus sucessores governariam o mais poderoso dos sultanatos na costa suaíli. Durante o pico de sua expansão, o sultanato de Kilwa se estendeu de Inhambane, no sul, até Malindi, no norte. O viajante muçulmano do século 13, Ibn Battuta, observou que a grande mesquita de Kilwa Kisiwani era feita de pedra de coral (a única desse tipo no mundo).

No século 20, o Islã cresceu na África tanto por nascimento quanto por conversão. O número de muçulmanos na África cresceu de 34,5 milhões em 1900 para 315 milhões em 2000, passando de cerca de 20% para 40% da população total da África. [72] No entanto, no mesmo período, o número de cristãos também cresceu na África, de 8,7 milhões em 1900 para 346 milhões em 2000, ultrapassando tanto a população total quanto a taxa de crescimento do Islã no continente. [72] [73]

África Ocidental Editar

A disseminação do Islã na África começou entre os séculos 7 e 9, trazida para o norte da África inicialmente durante a Dinastia Umayyad. Extensas redes de comércio em todo o Norte e Oeste da África criaram um meio pelo qual o Islã se espalhou pacificamente, inicialmente por meio da classe mercantil. Por compartilhar uma religião comum e uma transliteralização comum (árabe), os comerciantes mostraram maior disposição para confiar e, portanto, investir uns nos outros. [74] Além disso, por volta do século 19, o califado de Sokoto, com base na Nigéria, liderado por Usman dan Fodio, exerceu um esforço considerável na difusão do Islã. [35]

Europa Editar

Tariq ibn Ziyad foi um general muçulmano que liderou a conquista islâmica da Hispânia visigótica em 711-718 d.C. Ele é considerado um dos comandantes militares mais importantes da história ibérica. O nome "Gibraltar" é a derivação espanhola do nome árabe Jabal Tāriq (جبل طارق) (que significa "montanha de Tariq"), em homenagem a ele.

Existem relatos de conexões comerciais entre os muçulmanos e os rus, aparentemente vikings que seguiram em direção ao Mar Negro através da Rússia Central. Em seu caminho para o Volga, Bulgária, Ibn Fadlan trouxe relatórios detalhados sobre os rus, alegando que alguns haviam se convertido ao islamismo.

De acordo com o historiador Yaqut al-Hamawi, o Böszörmény (Izmaelita ou Ismaili / Nizari) denominação dos muçulmanos que viveram no Reino da Hungria nos séculos 10 a 13, foram empregados como mercenários pelos reis da Hungria.

Hispania / Al-Andalus Editar

A história do domínio árabe e islâmico na Península Ibérica é provavelmente um dos períodos mais estudados da história europeia. Durante séculos após a conquista árabe, os relatos europeus sobre o domínio árabe na Península Ibérica foram negativos. Os pontos de vista europeus começaram a mudar com a Reforma Protestante, que resultou em novas descrições do período de domínio islâmico na Espanha como uma "era de ouro" (principalmente como uma reação contra o catolicismo romano militante da Espanha após 1500) [ citação necessária ] .

A maré de expansão árabe depois de 630 passou pelo Norte da África até Ceuta, no atual Marrocos. Sua chegada coincidiu com um período de fraqueza política no reino de três séculos estabelecido na Península Ibérica pelos visigodos germânicos, que haviam conquistado a região após sete séculos de domínio romano. Aproveitando a oportunidade, um exército liderado por árabes (mas principalmente berberes) invadiu em 711, e por volta de 720 havia conquistado as regiões sul e central da península. A expansão árabe empurrou as montanhas para o sul da França e, por um curto período, os árabes controlaram a antiga província visigótica da Septimania (centrada na atual Narbonne). O califado árabe foi repelido por Carlos Martel (prefeito franco do palácio) em Poitiers, e os exércitos cristãos começaram a empurrar para o sul sobre as montanhas, até que Carlos Magno estabeleceu em 801 a Marcha Espanhola (que se estendia de Barcelona até a atual Navarra).

Um grande acontecimento na história da Espanha muçulmana foi a mudança dinástica em 750 no califado árabe, quando um príncipe omíada escapou do massacre de sua família em Damasco, fugiu para Córdoba na Espanha e criou um novo estado islâmico na área. Este foi o início de uma sociedade muçulmana distintamente espanhola, onde grandes populações cristãs e judaicas coexistiam com uma porcentagem cada vez maior de muçulmanos. Existem muitas histórias de descendentes de chefes visigodos e condes romanos cujas famílias se converteram ao Islã durante este período. A primeira pequena elite muçulmana continuou a crescer com convertidos e, com algumas exceções, os governantes da Espanha islâmica permitiam aos cristãos e judeus o direito especificado no Alcorão de praticar suas próprias religiões, embora os não-muçulmanos sofressem de desigualdades políticas e tributárias. O resultado líquido foi, nas áreas da Espanha onde o domínio muçulmano durou mais tempo, a criação de uma sociedade que era principalmente de língua árabe por causa da assimilação dos habitantes nativos, um processo em alguns aspectos semelhante à assimilação muitos anos depois de milhões de imigrantes nos Estados Unidos para a cultura de língua inglesa. Como os descendentes de visigodos e hispano-romanos se concentraram no norte da península, nos reinos das Astúrias / Leão, Navarra e Aragão e iniciaram uma longa campanha conhecida como a 'Reconquista' que começou com a vitória dos exércitos cristãos em Covadonga em 722. As campanhas militares continuaram sem pausa. Em 1085, Alfonso VI de Castela retomou Toledo. Em 1212, a batalha crucial de Las Navas de Tolosa significou a recuperação da maior parte da península para os reinos cristãos. Em 1238, Jaime I de Aragão conquistou Valência. Em 1236, a antiga cidade romana de Córdoba foi reconquistada por Fernando III de Castela e em 1248 a cidade de Sevilha. O famoso poema épico medieval 'Cantar de Mio Cid' narra a vida e os feitos deste herói durante a Reconquista.

O estado islâmico centrado em Córdoba acabou se dividindo em muitos reinos menores (os chamados taifas). Enquanto a Espanha muçulmana se fragmentava, os reinos cristãos se tornaram maiores e mais fortes, e o equilíbrio de poder mudou contra os reinos 'Taifa'. O último reino muçulmano de Granada no sul foi finalmente conquistado em 1492 pela Rainha Isabel de Castela e Fernando de Aragão. Em 1499, os habitantes muçulmanos restantes foram obrigados a se converter ou a partir (ao mesmo tempo que os judeus foram expulsos). Os muçulmanos mais pobres (mouriscos) que não tinham dinheiro para sair acabaram se convertendo ao cristianismo católico e escondendo suas práticas muçulmanas, escondendo-se da Inquisição espanhola, até que sua presença foi finalmente extinta.

Balcãs Editar

Na história dos Bálcãs, a escrita histórica sobre o tema da conversão ao Islã foi, e ainda é, uma questão política altamente carregada. Está intrinsecamente ligado às questões de formação de identidades nacionais e reivindicações territoriais rivais dos estados balcânicos. O discurso nacionalista geralmente aceito da atual historiografia dos Bálcãs define todas as formas de islamização como resultados da política centralmente organizada do governo otomano de conversão ou dawah. A verdade é que a islamização em cada país dos Balcãs ocorreu ao longo de muitos séculos, e sua natureza e fase foram determinadas não pelo governo otomano, mas pelas condições específicas de cada localidade. As conquistas otomanas foram inicialmente empreendimentos militares e econômicos, e as conversões religiosas não eram seu objetivo principal.É verdade que todas as declarações em torno das vitórias celebravam a incorporação do território aos domínios muçulmanos, mas o verdadeiro enfoque otomano estava na tributação e na produção dos reinos, e uma campanha religiosa teria interrompido esse objetivo econômico.

Os padrões islâmicos otomanos de tolerância permitiam "nações" autônomas (painço) no Império, sob sua própria lei pessoal e sob o governo de seus próprios líderes religiosos. Como resultado, vastas áreas dos Bálcãs permaneceram principalmente cristãs durante o período de dominação otomana. Na verdade, as Igrejas Ortodoxas Orientais tinham uma posição superior no Império Otomano, principalmente porque o Patriarca residia em Istambul e era um oficial do Império Otomano. Em contraste, os católicos romanos, embora tolerados, eram suspeitos de lealdade a uma potência estrangeira (o papado). Não é surpresa que as áreas católicas romanas da Bósnia, Kosovo e norte da Albânia tenham acabado com conversões mais substanciais ao Islã. A derrota dos otomanos em 1699 pelos austríacos resultou na perda da Hungria e da atual Croácia. Os convertidos muçulmanos restantes em ambos optaram por deixar "terras de descrença" e se mudaram para um território ainda sob o domínio otomano. Por volta dessa época, novas idéias europeias de nacionalismo romântico começaram a se infiltrar no Império e forneceram a base intelectual para novas ideologias nacionalistas e o reforço da autoimagem de muitos grupos cristãos como povos subjugados.

Como regra, os otomanos não exigiam que os seguidores da ortodoxia grega se tornassem muçulmanos, embora muitos o fizessem para evitar as dificuldades socioeconômicas do domínio otomano. [75] Uma a uma, as nacionalidades dos Balcãs afirmaram sua independência do Império, e freqüentemente a presença de membros da mesma etnia que se converteram ao Islã representou um problema do ponto de vista da nova ideologia nacional agora dominante, que estreitamente definiu a nação como membros da denominação cristã ortodoxa local dominante. [76] Alguns muçulmanos nos Bálcãs decidiram partir, enquanto muitos outros foram expulsos à força para o que restava do Império Otomano. [76] Esta transição demográfica pode ser ilustrada pela diminuição no número de mesquitas em Belgrado, de mais de 70 em 1750 (antes da independência da Sérvia em 1815), para apenas três em 1850.

Edição de imigração

Desde 1960, muitos muçulmanos migraram para a Europa Ocidental. Eles vieram como imigrantes, trabalhadores convidados, requerentes de asilo ou como parte do reagrupamento familiar. Como resultado, a população muçulmana na Europa tem aumentado constantemente.

Um estudo do Pew Forum, publicado em janeiro de 2011, prevê um aumento da proporção de muçulmanos na população europeia de 6% em 2010 para 8% em 2030. [77]


É hora de descartar o mito pernicioso dos "vilões" muçulmanos medievais da Índia

O que quer que tenha acontecido no passado, a violência de base religiosa é real na Índia moderna e os muçulmanos são alvos frequentes. Portanto, é falso apontar os governantes muçulmanos indianos para condenação sem reconhecer as valências modernas desse enfoque.

Príncipe Aurangzeb enfrentando um elefante enlouquecido chamado Sudhakar, 1633.

A ideia de que os governantes muçulmanos medievais causaram estragos na cultura e na sociedade indianas - deliberadamente e devido ao preconceito religioso - é uma noção onipresente na Índia do século 21. Poucas pessoas parecem perceber que a base histórica para tais afirmações é instável ou inexistente. Poucos reconhecem abertamente a ameaça que essa leitura errada do passado representa para a Índia moderna.

Aurangzeb, o sexto imperador mogol (r. 1658-1707), é talvez o mais desprezado dos governantes muçulmanos medievais da Índia. As pessoas citam vários supostos "fatos" sobre o reinado de Aurangzeb para apoiar sua condenação contemporânea, poucos dos quais são verdadeiros. Por exemplo, ao contrário da crença generalizada, Aurangzeb não destruiu milhares de templos hindus. Ele não cometeu nada que se parecesse com um genocídio dos hindus. Ele não instigou um programa de conversão em grande escala que oferecia a milhões de hindus a escolha do Islã ou da espada.

Em suma, Aurangzeb não era o tirano islâmico que odiava os hindus que muitos hoje imaginam que ele tenha sido. E, no entanto, o mito do malévolo Aurangzeb é aparentemente irresistível e conquistou políticos, pessoas comuns e até estudiosos em sua rede. O dano que essa ideia fez é significativo. É hora de quebrar essa caricatura mitificada do passado amplamente aberta e desnudar os preconceitos, a política e os interesses modernos que alimentaram essa interpretação equivocada da história islâmica da Índia.

Um artigo recente neste site cita uma série de afirmações inflamadas sobre reis indo-muçulmanos destruindo a cultura e a população hindu da Índia pré-moderna. O artigo admite que “esses números são tirados do ar” e os historiadores não dão crédito a eles. Depois de reconhecer que os "fatos" relevantes são falsos, no entanto, o artigo postula que a Índia pré-colonial foi povoada por "chauvinistas religiosos", como Aurangzeb, que perpetrou violência de motivação religiosa e, assim, instigou "injustiças históricas" às quais os hindus podem objetar com razão hoje. Esse salto ilógico de uma falta confessada de informações confiáveis ​​para caluniar governantes específicos é a antítese da história adequada, que se baseia em fatos e análises, e não em suposições infundadas sobre a natureza endêmica e imutável de uma sociedade.

Um aspecto central da arte do historiador é precisamente que não podemos presumir coisas sobre o passado. Os historiadores buscam resgatar o passado e compreender as figuras e eventos históricos em seus próprios termos, como produtos de seu tempo e lugar. Isso não significa que os historiadores higienizam eventos anteriores. Em vez disso, evitamos julgar o passado pelos padrões do presente, pelo menos o tempo suficiente para nos permitir vislumbrar a lógica e a dinâmica de um período histórico que pode ser radicalmente diferente do nosso.

Voltando mais de um milênio antes, os governantes hindus foram os primeiros a ter a ideia de saquear os templos uns dos outros, antes mesmo de os muçulmanos entrarem no subcontinente indiano. Mas pouco se ouve sobre esses "erros históricos"
No caso da história muçulmana indiana, uma noção central que é difícil para as pessoas modernas compreenderem é a seguinte: Nem tudo era sobre religião.

Aurangzeb, por exemplo, agiu de maneiras que raramente são explicadas de forma adequada pelo preconceito religioso. Por exemplo, ele ordenou a destruição de templos hindus selecionados (talvez algumas dezenas, no máximo, durante seu reinado de 49 anos), mas não porque desprezasse os hindus. Em vez disso, Aurangzeb geralmente ordenava que os templos fossem demolidos após rebeliões políticas ou para prevenir futuras revoltas. Destacar essa causalidade não serve para justificar Aurangzeb ou justificar suas ações, mas sim para explicar por que ele mirou em templos selecionados, deixando muitos intocados. Além disso, Aurangzeb também emitiu numerosas ordens protegendo os templos e comunidades hindus do assédio e incorporou mais hindus em sua administração imperial do que qualquer governante mogol antes dele por uma margem justa. Essas ações coletivamente fazem sentido se entendermos as ações de Aurangzeb dentro do contexto dos interesses do Estado, em vez de atribuir a ele preconceitos religiosos que parecem modernos.

Independentemente das motivações históricas para eventos como a destruição de templos pré-modernos, uma certa porcentagem dos indianos modernos se sente injustiçada por seu passado islâmico. O que há de problemático, eles perguntam, em reconhecer as injustiças históricas praticadas por figuras muçulmanas? Nesse sentido, a contemporaneidade dos debates sobre a história indiana é crucial para entender por que o passado indo-islâmico é destacado.

Para muitas pessoas, as condenações de Aurangzeb e de outros governantes indianos medievais não resultam de uma avaliação séria do passado, mas sim de ansiedades sobre o presente e o futuro da Índia, especialmente em relação à sua população de minoria muçulmana. Afinal, pode-se perguntar: se estamos reconhecendo as injustiças na história da Índia, por que não estamos falando também sobre os governantes hindus? Quando julgados de acordo com os padrões modernos, os governantes medievais em todo o mundo não são bem avaliados, e os reis hindus não são exceção. Líderes políticos hindus medievais destruíram mesquitas periodicamente, por exemplo, incluindo na Índia de Aurangzeb. Voltando mais de um milênio antes, os governantes hindus foram os primeiros a ter a ideia de saquear os templos uns dos outros, antes mesmo de os muçulmanos entrarem no subcontinente indiano. Mas pouco se ouve sobre esses “erros históricos” por um motivo: eles foram perpetrados por hindus em vez de muçulmanos.

O fanatismo religioso pode não ter sido um problema abrangente no passado medieval da Índia, mas é uma dinâmica crucial no presente da Índia. A violência de base religiosa é real na Índia moderna e os muçulmanos são alvos frequentes. Formas não letais de discriminação e assédio são comuns. O medo faz parte da vida cotidiana de muitos muçulmanos indianos. Assim, quando estudiosos comparam governantes islâmicos medievais como Aurangzeb aos líderes do apartheid do século XX na África do Sul, por exemplo, eles não apenas exibem uma surpreendente falta de compromisso com o método histórico, mas também fornecem forragem para fogos comunais modernos.

É hora de descartarmos o mito pernicioso dos vilões muçulmanos medievais da Índia. Esta noção venenosa põe em perigo as fundações tolerantes da Índia moderna, postulando erroneamente o conflito de base religiosa e o extremismo islâmico como características constantes da vida no subcontinente. Além disso, é simplesmente uma história ruim. A Índia tem um passado complicado e confuso, e nós não fazemos justiça a isso e a nós mesmos sem achatar suas nuances para refletir as tensões religiosas do presente.

Audrey Truschke é historiadora na Stanford University e na Rutgers University-Newark. Seu primeiro livro, Culture of Encounters: Sanskrit at the Mughal Court, será publicado pela Columbia University Press e pela Penguin India em 2016. Atualmente, ela está trabalhando em um livro sobre Aurangzeb que será publicado pela Juggernaut Books.

Mitificação da História e 'Senso Social Comum' Por Ram Puniyani

A disciplina da história ocupou o centro do debate social nas últimas duas décadas. Assistimos a um agravamento das relações intercomunitárias e à disseminação de mitos depreciativos contra as comunidades minoritárias em particular e os setores mais fracos da sociedade em geral. A crescente onda de violência comunitária está se levantando sobre os mitos contra a comunidade minoritária, que são baseados em uma interpretação particular da história.

Esses mitos são muito peculiares. Quando riscado um pouco, pode-se ver a falsidade do mesmo. Em nosso contexto, o período dos tempos medievais é aquele que é maximamente mal utilizado para fabricar tais mitos. Deve-se notar que o viés de nossa história é em direção aos reis e heróis do passado e trabalhadores, mulheres, escravos, shudras, os camponeses pobres, as seções que fazem a história fornecendo o próprio terreno sobre o qual esses 'nobres' se firmam , estão faltando no discurso da história.

Na linguagem de hoje, muitos mitos assumiram o status de fatos inabaláveis. Geralmente, presume-se que os reis muçulmanos destruíram os templos hindus para irritar os hindus. O "bom senso social" de hoje acredita que não apenas o templo Somnath, mas também o templo Ram Janm bhumi, o templo Kashi Vishwanth, o Mathura Krishna Janmasthan e milhares de outros templos foram destruídos pelos agressores Mughal. A declaração geral e abrangente à parte, deixe-nos dar uma olhada em algumas dessas demolições. Mahmud Gazni a caminho de Somanth encontrou o governante muçulmano de Multan (Abdul Fat Dawod), com quem teve que travar uma batalha para cruzar Multan. Na batalha, o Jama Masjid de Multan foi seriamente danificado. Mais adiante, ele fez um acordo com Anandpal, o governante de Thaneshwar que escoltou seu exército em direção a Somanth com a devida hospitalidade. O exército de Gazni tinha um bom número de soldados hindus e cinco de seus 12 generais eram hindus (Tilak, Rai Hind, Sondhi, Hazran etc.). Antes de prosseguir com a destruição do templo, ele assumiu a custódia do ouro e das joias, que faziam parte do tesouro do templo. Após a batalha, ele emitiu moedas em seu nome com inscrições em sânscrito e nomeou um Raja hindu como seu representante em Somnath. Da mesma forma, o Dr. Pattabhi Sitarammaiya em sua História da Índia descreve as circunstâncias em que o templo Kashi Vishwanth teve que ser arrasado. Ele afirma que quando a comitiva de Aurangzeb estava a caminho de Delhi para Calcutá, as rainhas hindus solicitaram uma pernoite em Kashi para que pudessem ter o Darshan do Senhor Vishwananth. Na manhã seguinte, uma das rainhas que tinha ido para a oração sagrada não voltou e foi encontrada no porão do templo, desonrada e estuprada pelo Mahant do templo. O Mahant foi punido e o templo foi arrasado, pois havia sido poluído devido a este ato horrível. Aurangzeb deu um terreno e apoio estatal para a construção de outro templo.

Deve-se notar que os reis hindus não ficaram muito atrás em atacar e danificar templos quando se tornou uma necessidade política para seu governo ou para a luxúria de riqueza. Os exércitos Maratha em retirada destruíram o templo de Srirangtatanm, para humilhar o sultão Tipu, a quem não puderam derrotar na batalha. Os reis de Parmar destruíram templos Jain. Um rei hindu chamado Shashank cortou a árvore Bodhi onde o Senhor Gautama Buda obteve seu Nirvana. Da mesma forma, Kalhan, um poeta da Caxemira, descreve a vida do rei Harshdev da Caxemira, que nomeou um oficial especial, Devotpatan Nayak (um oficial que arranca as imagens dos deuses) para usurpar o ouro dos templos. Aurangzeb não hesitou em destruir o Jama Masjid na Golconda, pois Nawab Tanashah se recusou a pagar-lhe tributo por três anos consecutivos e escondeu sua riqueza debaixo de uma mesquita, que foi danificada por Aurangzeb para recuperar suas "dívidas". Além disso, muitos reis muçulmanos deram Jagirs aos templos para manter seus súditos felizes. É claro que reis de ambas as religiões destruíram os locais de culto para acumular riquezas ou para outros fins políticos.

Da mesma forma, o mito de que o Islã se espalhou na ponta da espada é igualmente infundado. É verdade que muitos nobres governantes e Rajas adotaram o Islã para subir na hierarquia dos imperadores Mughal. Além disso, algumas famílias devem ter adotado o Islã por medo dos reis muçulmanos. Mas essa conversão é um pequeno gotejamento em comparação com a maioria dos dalits (então chamados de intocáveis), os camponeses pobres e trabalhadores que aderiram ao Islã para escapar da tirania dos brâmanes e zamindars. Isso ocorreu por um desejo por justiça social, o que os levou a interagir com os santos sufis que, ao contrário de Ulama, estavam se misturando aos pobres e privados da sociedade e adotaram os idiomas locais. Foi em resposta ao apelo dos pacíficos sufis e ao desejo de alcançar a justiça social que a maioria dos shudras se converteu ao islamismo.

Da mesma forma, a glorificação de Shivaji e Rana Pratap pelo estabelecimento de reinos hindus é um mito total. Rana Pratap ansiava por um status mais elevado na administração Mughal e tendo sido negado isso, entrou em uma batalha com o rei Mughal Akbar. Bem, esta não foi de forma alguma uma luta entre hindus e muçulmanos. Akbar foi representado na batalha por Raja Mansing e um exército, que era uma mistura de soldados Rajput e soldados muçulmanos, enquanto o exército de Rana Pratap também tinha soldados muçulmanos (Pathan) e Rajput. Seu segundo em comando foi Hakim Khan Sur, cujo mazar é o local do festival anual em Haldi Ghati até hoje. Depois de Rana Pratap, seu filho Amar Singh recebeu status superior na administração Mughal e ele se tornou um aliado próximo de Jehangir. Da mesma forma, Shivaji lutava para eliminar a corrupção e aumentar o controle dos recursos locais. Seu secretário confidencial era Maulavi Haider Ali, e o chefe de sua divisão de canhões era Ibrahim Gardi.

Além disso, seu aliado próximo na época de sua fuga de Agra forte era ninguém menos que Madari Mehtar, um príncipe muçulmano em quem Shivaji depositou toda a sua confiança.

Seu respeito por outras religiões é lendário. Ele havia construído uma mesquita perto do templo em frente ao seu forte em Raigadh. Ele prestou homenagem aos videntes muçulmanos (Hazrat Baba Yakut Bahut Thorwale) e pe. Ambrose Pinto de Surat. As batalhas do Guru Govind Singh estavam longe de ser religiosas. Embora a tortura de seus filhos e a cenoura do perdão em vez da conversão ao Islã sejam verdadeiras, foi mais para humilhar o inimigo do que para divulgar a religião pelos reis muçulmanos. Deve ser lembrado que Govind Singh tinha procedido a Deccan para chegar a um acordo com Aurangzeb, mas quando a caminho ele soube da morte de Aurangzeb. Mais tarde, o acordo foi firmado com Bahadur Shah em troca de um status mais elevado na administração. Também não podemos esquecer que, quando a maioria dos reis indianos sentiu as políticas sufocantes dos governantes britânicos, eles solicitaram Bahadushah Zafar, que apesar de sua idade avançada aceitou a liderança da rebelião com grande custo pessoal. Também vale a pena lembrar que muitos ideólogos consideram esta rebelião anti-britânica como a "Primeira Guerra da Independência".

Não podemos ignorar o fato de que os reis eram principalmente governantes com o objetivo de expandir seus impérios ou aspirar a um status mais elevado na administração ou obter mais riqueza por quaisquer meios.

Alguns dos mitos do antigo período indiano também merecem ser contados. Afirma-se que as mulheres tinham um lugar de honra na Índia antiga, onde eram adoradas. Este "lugar da mulher com base no valor indiano" é oferecido como um contraste com as "campanhas ocidentais" do movimento de libertação das mulheres. Agora sabemos que Manusmriti, o texto do século 2-3 DC, torna a posição e o tratamento das mulheres na Índia antiga muito claros para nós. De acordo com isto: Mulheres (e também shudras) não tinham acesso ao aprendizado sagrado, e o substituto oferecido a elas era o casamento e o serviço ao marido. Também para as mulheres, o desempenho das tarefas domésticas foi identificado com a adoração do fogo sagrado, ou seja, a domesticidade total era o domínio das mulheres. Eles deveriam estar sob o controle do pai, marido ou filho, dependendo do estágio de sua vida, e mesmo em sua própria casa ela não deveria fazer nada por conta própria.

O outro mito desse período é sobre a intocabilidade. Está sendo propagado que a intocabilidade é a criação do Islã. As comunidades fugiram para as selvas, etc. para evitar a conversão pelos governantes mogóis tirânicos, tornaram-se pobres e intocáveis. Ao contrário disso, na verdade, a verdade é outra coisa. A verdade expõe a brutalidade da ideologia bramânica. Em primeiro lugar, a intocabilidade tornou-se o acompanhamento do sistema de `castas & # 8217, por volta do século I DC. Ou seja, desde o primeiro século, a intocabilidade é a prática social predominante aqui. Manusmriti codifica as práticas então existentes, que mostram com a maior clareza o tipo de práticas sociais desprezíveis que as castas superiores impunham às castas mais fracas e inferiores. Agora a maior incursão, invasões de muçulmanos começaram no subcontinente a partir do século 11 DC.Muito antes da invasão dos reis muçulmanos, os shudras eram tratados como intocáveis.

A disciplina da história é uma arma de dois gumes. Quando desenvolvido de forma racional com foco na vida das pessoas e comunidades em geral, atua como uma força de cimentação entre diferentes comunidades, nas mãos dos comunalistas a mesma História se torna um mecanismo para espalhar o ódio contra a "outra" comunidade.

(Dr. Ram Puniyani ensina no IIT Mumbai e é membro do EKTA, Committee for Communal Amity, Mumbai)

Abaixo está um vídeo do Dr. Ram Puniyani detalhando contra-argumentos à desinformação histórica por ultranacionalistas na Índia.


Assírios e Siríacos Antigos

Alguém sabe se os siríacos modernos, as comunidades cristãs que habitam em grande parte a região de Tur Abdin, no sudeste da Anatólia, são descendentes dos antigos assírios? Em muitas fontes diferentes falando sobre a história dos siríacos, os termos assírio e siríaco são usados ​​alternadamente. Eu sei que os assírios se converteram ao cristianismo e viveram na Mesopotâmia, e dando ao sudeste da Anatólia, e em particular Tur Abdin é uma região cristã no norte da Mesopotâmia, meio que faz sentido, mas ninguém tem nenhuma informação para corroborar isso? Por que a mudança de nome?

El Cid

sim. E não apenas os antigos assírios, mas também os antigos babilônios.


”Assiro-babilônios” é apenas outra palavra para a língua acadiana, que era a língua falada tanto na Assíria quanto na Babilônia.


De [ame = http: //en.wikipedia.org/wiki/Assyrian_people] Povo assírio - Wikipedia, a enciclopédia livre [/ ame]


”O império [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki/Seleucid"] Selêucida [/ ame] sucedeu ao dos aquemênidas em 323 aC, a partir deste ponto [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/ wiki / Greek_language & quot] Grego [/ ame] tornou-se a língua oficial do império às custas do aramaico mesopotâmico. A população nativa da Assíria, entretanto, não foi helenizada, como é atestado pela sobrevivência da língua, cultura e religião nativas. A província floresceu tanto quanto sob os aquemênidas no século seguinte, no entanto, no final do século III aC, a Assíria tornou-se um campo de batalha entre os gregos selêucidas e os partos [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki/Parthians"] [/ ame], mas permaneceu em grande parte em mãos gregas até o reinado de [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki/Mithridates_I_of_Parthia"] Mitrídates I [/ ame] quando caiu nas mãos dos partos. Durante o período [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki/Seleucid"] Seleucid [/ ame], o termo Assíria foi alterado para ler Síria, uma forma mediterrânea do nome original que estava em uso desde o século 8 ou 9 aC entre algumas colônias assírias ocidentais. Os gregos selêucidas também nomearam [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki/Aramea"] Aramea [/ ame] a oeste Síria (leitura Assíria), pois havia sido uma colônia assíria durante séculos. Quando perderam o controle da Assíria propriamente dita (que fica no norte da Mesopotâmia, no nordeste da Síria e parte do sudeste da Anatólia), mantiveram o nome, mas o aplicaram apenas a Aramea (isto é, [ame = & quothttp: //en.wikipedia.org/wiki / The_Levant & quot] O Levante [/ ame]). Isso criou uma situação em que tanto os assírios quanto os arameus a oeste eram chamados de Sírios pelas civilizações greco-romanas, causando a posterior controvérsia de nomenclatura Síria vs. Assíria. ”

Michael Mills

Os termos & quotSyria & quot e & quotAssyria & quot, adotados do grego via latim para o inglês, parecem muito semelhantes, mas têm etimologias totalmente distintas.

& quotSyria & quot é derivado do nome da cidade de Tsur, uma palavra que significa & quotrock & quot no idioma cananita / hebraico. Para confusão, os gregos antigos adotaram o nome da cidade em sua língua como & quotTyras & quot, que veio para o inglês como & quotTyre & quot.

O uso da palavra & quotSyria & quot para denotar um país inteiro é o caso do nome de uma cidade sendo estendido ao território ao seu redor. Essa extensão foi obra dos antigos gregos, que primeiro usaram o nome & quotSyria & quot para um território cujo antigo nome cananita era & quotAram & quot, razão pela qual & quotAramaic & quot e & quotSyriac & quot são dois nomes dados ao mesmo idioma.

& quotAssíria & quot é derivado de & quotAshur & quot, o nome de uma divindade e também da cidade no norte da Mesopotâmia onde essa divindade era adorada. A cidade de Ashur se tornou o primeiro centro de um império que recebeu o nome da cidade e foi chamada de & quotAssíria & quot pelos antigos gregos. Os israelitas usaram & quotAshur & quot para denotar o império que conquistou o reino israelita do norte no século VIII AEC.

Assim, não há nenhuma conexão etimológica entre Assyria & quot e & quotSyria & quot. Quem disser que & quotSyria & quot deriva de & quotAssyria & quot não é um historiador, mas um propagandista étnico.

Também não há nenhuma conexão direta entre os antigos povos assírios e caldeus e as seitas cristãs dos dias atuais chamadas de & quotassírias & quot e & quotcaldeus & quot.

Os povos assírios e caldeus deixaram de existir como nações separadas, mas foram absorvidos por uma população geral da Mesopotâmia que falava aramaico e era parcialmente helenizada em cultura. Nos primeiros séculos da Era Comum, o Cristianismo começou a se espalhar pela população da Mesopotâmia e, por fim, se desenvolveu na Igreja Nestoriana do Oriente.

Tanto a atual Igreja Assíria quanto a Caldeia são derivadas da Igreja Nestoriana do Oriente e, portanto, os adeptos modernos dessas igrejas são mais provavelmente descendentes da população mesopotâmica dos primeiros séculos da Era Comum. No entanto, é impossível dizer se esses adeptos descendem especificamente dos antigos assíios e caldeus, em vez de outros elementos étnicos que compunham a população mesopoâmica sob os impérios romano tardio e persa sassânida.

Qualquer um que afirme que os membros das seitas assírias e caldeus são descendentes puros dos antigos assírios e caldeus não é um historiador, mas um propagandista étnico.

Vintersorg

& quotSyria & quot é derivado do nome da cidade de Tsur, uma palavra que significa & quotrock & quot no idioma cananita / hebraico. Para confusão, os gregos antigos adotaram o nome da cidade em sua língua como & quotTyras & quot, que veio para o inglês como & quotTyre & quot.
O uso da palavra & quotSyria & quot para denotar um país inteiro é o caso do nome de uma cidade sendo estendido ao território ao seu redor. Essa extensão foi obra dos antigos gregos, que primeiro usaram o nome & quotSyria & quot para um território cujo antigo nome cananita era & quotAram & quot, razão pela qual & quotAramaic & quot e & quotSyriac & quot são dois nomes dados ao mesmo idioma.

& quotAssíria & quot é derivado de & quotAshur & quot, o nome de uma divindade e também da cidade no norte da Mesopotâmia onde essa divindade era adorada. A cidade de Ashur se tornou o primeiro centro de um império que recebeu o nome da cidade e foi chamada de & quotAssíria & quot pelos antigos gregos. Os israelitas usaram & quotAshur & quot para denotar o império que conquistou o reino israelita do norte no século VIII AEC.


Assim, não há nenhuma conexão etimológica entre Assyria & quot e & quotSyria & quot. Quem disser que & quotSyria & quot deriva de & quotAssyria & quot não é um historiador, mas um propagandista étnico.

Totalmente errado.
A palavra & quotSyria & quot é uma bastardização da palavra Assyria, e esta palavra pode ser rastreada até o século 8 aC e usada por súditos indo-europeus do Império Assírio. A palavra ultrapassou as fronteiras ocidentais do Império, por isso o nome Síria é mais usado pelos povos helenizados.

Também não há conexão direta entre os antigos povos assírios e caldeus e as seitas cristãs dos dias atuais chamadas de & quotassírias & quot e & quotChaldianas & quot.

Os povos assírios e caldeus deixaram de existir como nações separadas, mas foram absorvidos por uma população geral da Mesopotâmia que falava aramaico e era parcialmente helenizada em cultura. Nos primeiros séculos da Era Comum, o Cristianismo começou a se espalhar pela população da Mesopotâmia e, por fim, se desenvolveu na Igreja Nestoriana do Oriente.

Tanto a atual Igreja Assíria quanto a Caldeia são derivadas da Igreja Nestoriana do Oriente e, portanto, os adeptos modernos dessas igrejas são mais provavelmente descendentes da população mesopotâmica dos primeiros séculos da Era Comum. No entanto, é impossível dizer se esses adeptos descendem especificamente dos antigos assíios e caldeus, em vez de outros elementos étnicos que compunham a população mesopoâmica sob os impérios romano tardio e persa sassânida.
Qualquer um que afirme que os membros das seitas assírias e caldeus são descendentes puros dos antigos assírios e caldeus não é um historiador, mas um propagandista étnico.

Bharata

Michael Mills

Como escrevi, de um lado existem historiadores e, do outro, propagandistas étnicos.

Sugiro a leitura deste artigo, que mostra como os nomes & quotSyria & quot e Assyria & quot eram confundidos, mesmo pelos primeiros cristãos:

[FONT = TimesNewRoman, Italic] [FONT = TimesNewRoman, Italic] Os nestorianos e seus vizinhos muçulmanos, [/ FONT] [/ FONT] onde ele me fez dizer: “O nome assírio não apareceu antes do século XIX.” O que eu fiz
escrever no meu Prefácio era que os nestorianos “também são conhecidos como assírios, [FONT = TimesNewRoman, Italic] [FONT = TimesNewRoman, Italic] um nome comumente usado em referência a eles [/ FONT] [/ FONT] somente desde a Primeira Guerra Mundial. ”[Itálico adicionado.]

O nome assírio certamente foi usado antes do século XIX.
Graças ao Antigo Testamento, "assírio" era um nome bem conhecido ao longo dos séculos e onde quer que a Bíblia fosse considerada sagrada, seja no Oriente ou no Ocidente. Nas obras dos primeiros escritores cristãos orientais, observa Fiey, encontramos toda a gama de referências a esses antigos, empregando indiferentemente as palavras sírios, atenienses, caldeus e babilônios, mas esses escritores nunca se identificaram com essas pessoas. “Eu fiz índices do meu [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] Assíria Cristã [/ FONT] [/ FONT], ”enfatizou Fiey,“ e teve que alinhar cerca de 50 páginas de nomes próprios de pessoas, não há um único escritor que tenha um nome ‘assírio’. ” 13 e # 8203

seria, séculos depois, por meio da arabização. O domínio do aramaico sobre o acadiano, tanto na fala quanto na escrita, era tão extenso no século 8 aC, que
aramaico Escrita [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [/ FONT] [/ FONT] passou a ser erroneamente chamado de “escrita assíria”. 15 Uma semelhança com isso seria chamar a escrita árabe que os persas usam de “escrita persa”.

A maioria das contradições do artigo em análise, parece-me, teria sido resolvida se, em vez de insistir na relação etimológica incerta dos dois nomes Síria e Assíria, seu autor tivesse construído sobre a interação entre os [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] pessoas [/ FONT] [/ FONT] da Síria e Assíria geográficas, um assunto que ele havia coberto de forma tão competente, mas breve, na década de 1960.

Quando os cristãos de língua aramaica do século XIX eram
chamando-se [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] Sírios (Suraye [/ FONT] [/ FONT] ou [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] Soroyo), [/ FONT] [/ FONT] em Urmiyah, Hakkari e Tur ‘Abdin, eles se referiam a uma ancestralidade que lhes deu sua língua materna e a venerável língua de sua liturgia e literatura pelos 1.800 anos anteriores, os arameus. Não teria havido contradições se o professor Frye tivesse usado [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] Arameu [/ FONT] [/ FONT] e [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] Sírio [/ FONT] [/ FONT] como sinônimos, um uso que começou há mais de 2.000 anos, no início do período helenístico, uma era da história do Oriente Próximo que
durou quase mil anos. Quando chegamos à era cristã, o próprio Frye nos informa que a "Área da Mesopotâmia" era chamada de "Casa dos Arameus" [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [FONT = TimesNewRoman, Itálico] [Bet Aramaye] [/ FONT] [/ FONT] em siríaco. & # 8203

Aqui está outro artigo interessante:

El Cid

Só porque os assírios não se identificaram como descendentes dos assírios-babilônios uma vez antes por desconhecerem a civilização antiga, isso não significa que eles não são descendentes de assírios / babilônios. - Os índios nem conheciam a civilização dos índios até por volta de 1900. Isso ainda não é um argumento de que Mohendaro e Harappa não são a civilização dos índios, e que os índios não são descendentes da civilização dos índios.

Entre a maioria dos historiadores e especialmente entre os assiriólogos, há consenso de que os assírios são uma mistura de tribos acadianas e arameus da Síria / Levante, e que eles, com os mandeus, são os descendentes mais próximos dos antigos impérios acadianos. & amp # 8211 A língua que os assírios falam hoje contém muitos empréstimos de acadianos.

Esses dois locais a que Michael Mills se referiu são centros de estudos políticos arameus, que não gostam que os assírios se refiram a assírios e babilônios.

Como Michael Mills afirmou muito bem que existem historiadores e propagandistas étnicos em cada local, espero que ele afirme novamente na frente do espelho em casa.

El Cid

O primeiro link postado por michael mills não funciona corretamente. Aqui está o link sobre o qual ele está falando:

E aqui está a página principal:


- Não é confiável se alguém me perguntar.

Michael Mills

Podemos estar razoavelmente certos de que os Antigos Assírios deixaram descendentes, que existem descendentes dos Antigos Assírios que vivem hoje e que esses descendentes são mais provavelmente encontrados no norte do Iraque, sudeste da Turquia e nordeste da Síria.

O problema é que não podemos saber exatamente quais partes da população dessas áreas são descendentes dos antigos assírios e quais não são. É possível, e de fato provável, que toda a população das regiões nomeadas seja pelo menos parcialmente descendente dos Antigos Assírios, bem como de outros grupos populacionais que viveram naquela região na época do Império Assírio, ou se mudaram para aquela região desde então.

Assim, Saddam Hussein pode muito bem ter descendido em parte dos Antigos Assírios.

O que não é um fato histórico, mas sim propaganda étnica, é a afirmação da seita cristã que começou a se autodenominar & quotAssíria & quot, logo após o fim da Primeira Guerra Mundial, de que seus membros são os únicos descendentes lineares dos Antigos Assírios, e que nenhum outro parte da população do Iraque, em particular a parte maioria muçulmana, descende deles.

As pessoas que hoje se autodenominam & quotAssírios & quot, e afirmam ser descendentes diretos dos Antigos Assírios, são adeptos da Igreja Assíria do Oriente, que só passou a existir no século 16, quando se separou da Igreja do Oriente que tinha existia desde os primeiros séculos da Era Comum.

A Igreja Assíria do Oriente faz várias afirmações que não são historicamente verdadeiras, mas sim propaganda étnica.

1. Os Antigos Assírios continuaram a existir como um grupo étnico distinto e identificável após a destruição do Império Assírio, separado do resto da população da Mesopotâmia.

Isso é extremamente improvável, o destino mais provável dos antigos assírios foi que eles foram absorvidos por uma população mesopotâmica de língua aramaica geral e perderam sua identidade separada.

2. Os assírios, existindo como um grupo distinto, converteram-se em massa ao cristianismo.

Isso é extremamente improvável, uma vez que a Mesopotâmia não estava sob o domínio de Roma, mas dos persas sassânidas, que eram zoroastristas e bastante hostis ao cristianismo. Visto que o Cristianismo não era a religião oficial na Mesopotâmia, como era no Império Romano desde meados do século 4 EC, não houve pressão sobre a população para se converter a essa religião, e quaisquer conversões que ocorreram foram de indivíduos ao invés de de grupos étnicos inteiros seguindo seus líderes.

3. Os assírios, embora fazendo parte da Igreja Nestoriana do Oriente, permaneceram um grupo distinto, separado de outros adeptos daquela Igreja.

Novamente, não há nenhuma razão para que isso aconteça porque a Igreja do Oriente nunca incluiu toda a população da Mesopotâmia, mas foi um grupo minoritário dentro de uma população que era em sua maioria não-cristã e consistia de convertidos individuais, que pertenciam a muitos grupos diferentes nações e grupos étnicos.

4. Os adeptos da Igreja do Oriente que se separaram dessa Igreja no século 16 para formar a Igreja Assíria do Oriente eram todos membros de um único grupo étnico distinto, separado dos outros membros da Igreja do Oriente.

Isso é impossível, uma vez que os adeptos da Igreja do Oriente eram etnicamente misturados, e não tinham nenhuma descendência linear.

5. A seita que se separou da Igreja do Oriente no século 16 se autodenominou "Assírio" porque todos os seus membros descendiam dos Antigos Assírios.

A verdade é que a nova igreja tomou o nome de & quotAssírio & quot porque as congregações que se separaram da Igreja do Oriente estavam situadas no norte do Iraque, na área tradicionalmente conhecida como Assíria. O nome adotado foi, portanto, geográfico, não étnico.

6. Os adeptos da Igreja Assíria do Oriente, desde os tempos antigos, tinham plena consciência de sua descendência linear desde os Antigos Assírios.

De fato, a identidade essencial dos membros da Igreja do Oriente e da separatista Igreja Assíria do Oriente sempre foi confessional, ou seja, eles se identificaram como cristãos em oposição à maioria da população muçulmana entre a qual viviam. O nome & quotAssírio & quot como um identificador étnico só foi adotado após a Primeira Guerra Mundial, quando a Grã-Bretanha criou o moderno estado do Iraque, e as comunidades cristãs que viviam nesse novo estado queriam reivindicar uma identidade nacional que as diferenciasse da população muçulmana iraquiana.

Aqui está o link para o artigo de John Joseph do qual postei trechos em minha mensagem anterior:


Seguindo o coração

No Ocidente, é geralmente aceito que as pessoas têm o direito perfeito, na verdade sagrado, de seguir seu próprio caminho religioso e de convidar - embora nunca obrigar - outras pessoas a se juntarem a eles. A compreensão liberal da religião dá grande ênfase ao direito de mudar a crença. No início deste ano, uma pesquisa descobriu que um em cada quatro americanos partiu da fé de sua educação.

A fundação da América como um refúgio para dissidentes cristãos da Europa dotou-a de um profundo senso de direito de seguir e propagar qualquer forma de religião, sem impedimento ou ajuda do Estado. Na década de 1980, a América viu alguns debates acalorados sobre se os “cultos” inovadores deveriam ser distinguidos das formas convencionais de religião e restringidos, mas no final prevaleceu uma visão puramente libertária. A promoção da liberdade religiosa é um axioma da política externa americana, não apenas em lugares onde a liberdade está obviamente sob ameaça, mas até mesmo na Alemanha, que recebe repreensões suaves por seu tratamento da Cientologia.

Mas o vale-tudo religioso da América é a exceção, não a regra, na história humana - e cada vez mais raro, alguns diriam, no mundo de hoje. Na maioria das sociedades humanas, a conversão foi vista como um ato cujas consequências são tanto sociais e políticas quanto espirituais e foi assumido que a comunidade mais ampla, na forma de família, aldeia ou estado, tem todo o direito de tomar. um interesse no assunto. A maior razão pela qual a conversão está se tornando um tópico internacional quente é a crença muçulmana de que deixar o Islã é, na melhor das hipóteses, um pecado grave, na pior, um crime que merece execução (ver artigo). Outro fator em uma crescente controvérsia global é a crença em alguns círculos cristãos de que o cristianismo deve reter o direito de buscar e receber convertidos, mesmo em partes do mundo onde isso pode ser visto como uma forma de agressão cultural ou espiritual.


Os Hindus da Internet, Trolling e Outros Assuntos

Âncora de Sagarika Ghosh.Celebrity. Demagogo efervescente. Neologista. Das muitas maneiras pelas quais ela enriqueceu o léxico político do século XXI, nada talvez seja considerado tão significativo quanto a cunhagem do termo & # 8220Internet Hindus & # 8221, um epíteto genérico para os habitantes do mundo da Internet que ela acredita que assalte-a sempre que ela escrever algo sobre muçulmanos, Paquistão ou Modi.

Não é difícil identificar o & # 8220Internet Hindu & # 8221. Muitos deles, de fato, se apropriaram orgulhosamente do rótulo pejorativo. Para aqueles que não se identificam como tal em seus nomes, existem outras pistas visuais que revelam seu gênero hindu da Internet, como a preponderância de laranja / açafrão em suas páginas de avatar online (como o perfil do Twitter) ou o uso de religiosos hindus imagens como representações pictóricas abstratas de suas identidades digitais (Twitter DPs). Outras características distintivas incluem, mas não estão limitadas a, gráficos sociais altamente conectados, uma devoção intensamente acrítica a Modi, Subramanium Swamy e qualquer um que esteja assumindo o Congresso no momento (um inimigo é um amigo), consequente engajamento persistente combinado como um enxame com aqueles que criticam poucos exaltados (a intensidade sendo uma função monotonicamente crescente de quão grande celebridade é a pessoa com a opinião herética), e a atribuição de intenção conspiratória (todas as opiniões contrárias são obrigatoriamente financiadas por árabes e / ou Sonia Gandhi) a todos aqueles que discordam, como se apenas eles tivessem o direito inalienável e exclusivo de falar por convicção enquanto todos os outros são compensados ​​por sua opinião.

A ascensão dos & # 8220 Hindus da Internet & # 8221 não escapou do & # 8220All Seeing Eye & # 8221 de nossos vigilantes especialistas da mídia, vivos e despertos como estão em Mordor. Os hindus da Internet, ou como se costuma dizer, foram genericamente associados ao rótulo de & # 8220trolls & # 8221, trogloditas regressivos medievais, que abusam e perseguem aqueles que têm um ponto de vista que pode ser classificado como & # 8220liberal & # 8221 (à parte, é irônico que todas as etiquetas boas & # 8220 & # 8221, como & # 8220liberal & # 8221, & # 8220 progressiva & # 8221 e & # 8220secular & # 8221 tenham sido tomadas, deixando apenas as ruins, como & # 8220Internet Hindu & # 8221 para os recém-chegados ) Portanto, eles devem ser nomeados e envergonhados, pelo menos aqueles que fornecem um nome que é. Para aqueles que não o fazem, há, é claro, Kapil Sibal.

Aqui, é claro, sente-se a necessidade de injetar na narrativa geral até agora minha própria opinião sobre o tema da pesca à corrica. Tendo este blog há oito anos e sendo politicamente neutro (o que significa que todos os lados me tratam com absoluto desdém), posso dizer que a grosseria online (com isso quero dizer abuso, comentários obsessivos, perseguição, atribuição de motivos, insinuações e mais uma vez abuso) não é uma reserva exclusiva dos hindus da Internet. Aproveitar o anonimato e a impessoalidade da Internet para atacar, indo além das normas do que constitui um discurso educado, aquele de cuja opinião se discorda é um traço distribuído de maneira bastante equitativa em todo o espectro político.

Mas essa caracterização desequilibrada dos hindus da Internet como & # 8220trolls & # 8221 revela uma certa inquietação profundamente enraizada. O verdadeiro problema, alguns diriam (eu deliberadamente não caracterizo os & # 8220 alguns & # 8221), é a profunda comunalização da classe profissional educada indiana (novamente um ponto digno de nota, para os hindus a palavra apropriada neste contexto é & # 8220comunalização & # 8221, para outros é & # 8220 afirmar sua identidade religiosa & # 8221) como evidenciado nas interações maníacas dos & # 8220Internet Hindus & # 8221 no espaço online. Esta & # 8220comunalização & # 8221 da pequena nobreza educada (pelo menos educada o suficiente para manipular um teclado inglês) é considerada alarmante, pois vai contra a narrativa mais reconfortante da direita hindu sendo composta exclusivamente de Rowdy Rathores acenando com tridentes e cinto de vacas com alguns homens sérios manipulando-os cinicamente.

Para meus amigos & # 8220liberais & # 8221, acredito que há pouco a temer. A voz direitista sempre esteve presente na Índia, exceto que normalmente não é vista nem ouvida. Não na academia e definitivamente não na mídia. Sempre achei irônico para os níveis do Ironman que aqueles que se consideram & # 8220liberais & # 8221 (e, por definição, abertos aos & # 8220outros & # 8221) sejam tão patologicamente opostos aos pontos de vista alternativos que poluem a pureza ideológica dos chamados moderar & # 8220visualização do mundo & # 8221. Qualquer pessoa suspeita de ter um ponto açafrão em sua camisa branca é rejeitada, tanto em organizações de mídia quanto em universidades, especialmente nas artes liberais. O brometo padrão: & # 8220Seus pontos de vista são muito extremos & # 8221. Claro, as pessoas com pontos de vista extremos do outro lado frequentemente recebem muito tempo de conversação, sejam eles historiadores que se identificam como & # 8220Marxistas & # 8221 ou especialistas da mídia que glorificam os atores violentos anti-estado como & # 8220Gandhianos com armas & # 8221. Mas não devemos apontar isso, se quisermos nos considerar sólidos.

A Interweb abalou um pouco o sistema de discurso político entre a pequena nobreza educada (a palavra & # 8220 um pouco & # 8221 é significativa, ainda não é & # 8220 uma revolução & # 8221). Por um lado, permitiu que opiniões estranhas fossem expressas por pessoas estranhas. Para as figuras da mídia que não estão acostumadas a serem contestadas, isso também em um fórum público é mais ou menos como colocar a cabeça em um liquidificador giratório. Ainda mais importante, a Internet permitiu que comunidades se formassem, uma aglomeração de internautas geograficamente dispersos que se agregam em torno de uma questão política, como formigas em torno de um torrão de açúcar, tão numerosas e obcecadas. Embora definitivamente angustiante para aqueles que sentem seu aperto, isso não é nada diferente, em essência, da comunidade de jornalistas tradicionais em Delhi, todos os quais voam nos mesmos círculos de proeminência social. Em outras palavras, ambos são tão incestuosos e mutuamente válidos.

Para mim, pessoalmente, a faceta mais interessante do fenômeno & # 8220Internet Hindu & # 8221 é o & # 8220Why & # 8221. Responder a essa pergunta em sua totalidade está além do escopo deste post, puramente por causa da heterodoxia de opinião política que se aglomera sob a égide da direita hindu. (Plug: pretendo escrever sobre isso no futuro, talvez na forma de um livro de não ficção sobre a política indiana).

Mas resumindo e simplificando um dos & # 8220Why & # 8221s (haveria muitos & # 8220Whys & # 8217 naquele livro, se eu o escrevesse), o governo da UPA com seu auto-engrandecimento imprudente, paralisia política absoluta, arrogância monumental , intolerância a todas as críticas e perseguição de uma agenda ridiculamente óbvia para impingir um desastre como o futuro líder do país, criou um estereótipo & # 8220 Golias & # 8221. Todos aqueles dispostos de forma consistente e agressiva contra isso se tornaram automaticamente os & # 8220Davids & # 8221 & # 8212Modi, Swamy, Ramdev, às vezes Anna (ele às vezes se transporta para o outro campo, no estilo Star Trek antes de se materializar novamente de onde começou). É natural que um grande número gravite em torno daqueles percebidos como Davis, e use suas catapultas virtuais para disparar mísseis contra Golias, uma palavra cuja primeira letra é a mesma de & # 8230. Espero que você saiba o que quero dizer.

Concluindo, há dois cursos de ação abertos aos chamados & # 8220Internet Hindus & # 8221. Eles podem continuar enviando tweets para qualquer um que se oponha ideologicamente a eles e consideram isso o limite de sua participação política. Ou, em vez de se concentrar nas pessoas, eles podem se concentrar no problema. Sendo isso, a ausência de uma oposição de nível nacional credível ao Congresso, o que lhes dá uma situação sem perdas. O pior que pode acontecer é voltar ao poder. O melhor resultado? Derrota e formação de um governo da Terceira Frente. Este exército maltrapilho de aventureiros, que se autodenominam a Terceira Frente, entrará em colapso espetacular, como sempre acontece, porque os constituintes estarão muito ocupados esmagando e agarrando tudo o que puderem antes da implosão inevitável. Nesse ponto, todos os pecados do Congresso & # 8217s dos últimos anos serão lavados e eles poderão assumir o trono novamente, mas desta vez em triunfo absoluto. Sendo assim, os & # 8220 Hindus da Internet & # 8221 podem escolher o caminho um pouco mais desafiador de levar seu ativismo hiperenergético para o mundo off-line (porque, infelizmente, a Índia não é Twitter e as eleições não são ganhas por meio de seguidores e re tweets) e alavancar a comunidade que se formou online (A Internet tem valor) como a semente para um envolvimento eleitoral mais sério na arena política dominante.


Índia - História: & # 8216É & # 8217s Um mito de que governantes muçulmanos destruíram milhares de templos & # 8217 - entrevista com Richard Eaton

& # 8216É & # 8217s um mito de que governantes muçulmanos destruíram milhares de templos & # 8217

Da próxima vez que você ficar preso em uma conversa sobre se a Índia foi governada por reis muçulmanos opressores ou não, se os hindus foram convertidos em massa ao Islã na Índia medieval, apenas & # 8216Richard Eaton & # 8217 o fenômeno e você obterá suas respostas

Richard Eaton é a Wikipedia, o Google e, muitos diriam, a última palavra sobre a história medieval e islâmica da Índia. Sua bibliografia é muito vasta para listar, mas o vasto repertório inclui História islâmica como história global, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204 & # 173-1760 e Social History of the Deccan, 1300 & # 173-1761: Eight Indian Lives. Após a destruição da Babri Masjid e uma miríade de conversas especulativas sobre quantos templos os governantes muçulmanos haviam destruído na Índia, Eaton decidiu contar. Isso se tornou um livro intitulado Profanação do Templo e Estados Muçulmanos na Índia Medieval. Em outras palavras, ele é o melhor destruidor de mitos que existe e foi exatamente isso que ele fez para o público da THiNK. A Eaton explica por que hoje é crucial para nós entender nossa história da maneira certa. Especialmente no período sobre o qual ele escreve.

EXCERTOS EDITADOS DE UMA ENTREVISTA

Você agora está trabalhando na história da magnum opus da Índia medieval, muitas vezes interpretada como & # 8216o período muçulmano & # 8217. Você pode explicar por que o descritor & # 8216período muçulmano & # 8217 não funciona para você?
O livro em que estou trabalhando agora é chamado O Leão e o Lótus. O leão representa a Pérsia e o Lótus, na Índia. É a história de dois megapólises que se cruzam & # 8212 persa e sânscrito. A ideia é escapar da armadilha de olhar para esse período como o capítulo infindável e enfadonho da interação hindu-muçulmana, se não do conflito, que é a abordagem convencional e historicamente errada.

Você pode explicar por que isso é historicamente errado?
Porque a religião é anacrônica. A evidência contemporânea não apóia a suposição de que a religião foi o principal sinal ou indicador de identidade cultural. Trata-se de uma retroprojeção dos séculos XIX e XX, que não se justifica pelas evidências. Por exemplo, uma palavra que costumava ser usada para descrever governantes vindos de além do Passo Khyber não era & # 8216musalmaan & # 8217, mas sim Turushka ou Turk. Uma identidade étnica, não religiosa. O que é fascinante é que os primeiros governantes turcos, os Ghaznavidas, começaram como estrangeiros e conquistadores ao longo do tempo, estavam se comportando cada vez mais como dinastias Rajput. Como Mahmud de Ghazni, por exemplo. Ele pegou o credo básico do Islã & # 8212 & # 8220Não há deus além de Alá & # 8221 & # 8212 traduziu para o sânscrito e colocou na moeda para ser cunhada livremente no noroeste da Índia. Foi uma tentativa de pegar palavras árabes e estruturá-las no vocabulário sânscrito. Esta é uma história de assimilação e não de imposição. Em Vijayanagar, no Deccan, você verá que a maioria dos edifícios do governo foram construídos com arcos e cúpulas. Você pensa que está dentro de uma mesquita, mas não está. Vijayanagar teve reis hindus. Isso significa que a visão estética do Irã infiltrou-se tanto na Índia agora que é aceita como normal.

E as massas neste período de 1000 a 1800 DC, que eram hindus?
Ok, vamos falar sobre pessoas comuns. Você descobre que idiomas como o telugu, o bengali, o canarim e o marati absorveram uma grande quantidade de vocabulário persa para as preocupações cotidianas. Veja outro exemplo do império Vijayanagar, no sul. Falo sobre o sul da Índia porque aquele & # 8217s onde o Islã não teve uma penetração tão longa quanto no norte. Os reis de Vijayanagar tinham esses longos salões de audiência descritos como palácios de cem e mil colunas & # 8212 hazaarsatoon. Um conceito que remonta a Persépolis, onde você literalmente tem uma centena de colunas. Você pega a planta baixa de Persépolis, no Irã, no século 4 aC, que é pré-islâmica, e a coloca lado a lado com a planta baixa de um palácio em Vijayanagar. É exatamente o mesmo. Nenhum dos dois foi construído por muçulmanos. Persépolis foi construída pelos zoroastrianos no século 3 ou 4 aC. E Vijayanagar foi construída pelos hindus no século 14 DC. Nenhum dos dois tem nada a ver com religião, mas ambos têm tudo a ver com poder. É como a propagação atual da cerveja Coca-Cola ou Tuborg. É aspiracional, mas não religioso. E tudo acontece ao longo de um período de tempo.

É por isso que você também não gosta do uso da palavra & # 8216conversões & # 8217 neste período? Você diz que as conversões sugerem uma virada semelhante a uma panqueca, que não é como o Islã se espalhou. O que você quer dizer com isso?
Eu odeio o uso da palavra & # 8216conversões & # 8217. Quando eu estava estudando o crescimento do Islã em Punjab, me deparei com um texto fascinante sobre a comunidade Sial. Ele traça sua história do século XIV ao século XIX. Se você olhar os nomes dessas pessoas, verá que a porcentagem de nomes árabes aumentou gradualmente entre os séculos XIV e XIX. No início do século 14, eles não tinham nomes árabes. No final do século 14, 5% tinham nomes árabes. Só no final do século 19 é que 100% tinham nomes árabes. Portanto, a identificação com o Islã é um processo gradual porque o nome que você dá ao seu filho reflete seu ethos e o contexto cultural em que você vive. O mesmo se aplica quando você olha para o nome atribuído a deus. No século 16, as palavras que os muçulmanos em Bengala usavam para designar deus eram Prabhu ou Niranjan etc & # 8212 palavras em sânscrito ou bengali. Só no século 19 é que a palavra Alá é usada. Tanto em Punjab quanto em Bengala, o processo de islamização é gradual. É por isso que a palavra & # 8216conversão & # 8217 é enganosa & # 8212, ela conota uma mudança repentina e completa. Todas as suas identidades anteriores são descartadas. Não é assim que acontece. Quando você fala sobre uma sociedade inteira, você está falando sobre uma experiência glacial muito gradual.

Você também examinou longamente a destruição de templos neste período. O que você achou?
O discurso do templo é enorme na Índia e isso é algo que precisa ser historicizado. Precisamos olhar para as evidências contemporâneas. O que dizem as inscrições e crônicas contemporâneas? O que foi tão impressionante para mim quando entrei naquele projeto após a destruição da Babri Masjid foi que ninguém havia realmente olhado para as evidências contemporâneas. As pessoas estavam apenas dizendo todo tipo de coisa sobre milhares de templos sendo destruídos por reis muçulmanos medievais. Eu olhei inscrições, crônicas e relatos de observadores estrangeiros do século 12 ao século 18 em todo o sul da Ásia para ver o que foi destruído e por quê. Os grandes templos que eram politicamente irrelevantes nunca foram danificados. Aqueles que eram politicamente relevantes & # 8212 patrocinados por um rei inimigo ou um rei anteriormente leal que se torna um rebelde & # 8212 apenas aqueles templos são eliminados. Porque no território que está anexado ao Estado, todos os bens são considerados sob a proteção do Estado. O número total de templos destruídos nesses seis séculos foi de 80, não muitos milhares, como às vezes é conjecturado por várias pessoas. Ninguém contestou isso e escrevi esse artigo há 10 anos.

Mesmo a história de Aurangzeb, você diz, precisa urgentemente de ser reescrita.
Absolutamente. Comecemos com sua reputação de destruidor de templos. Os templos que ele destruiu não eram aqueles associados a reis inimigos, mas a indivíduos Rajput que antes eram leais e depois se tornaram rebeldes. Aurangzeb também construiu mais templos em Bengala do que qualquer outro governante mogol.


O sistema de castas é fraqueza do hinduísmo?

Eu li um artigo sobre sistema de elenco. Ele destacou as vantagens e desvantagens do sistema de castas e concluiu que o sistema de castas é a fraqueza do hinduísmo. Diz que "o budismo, o cristianismo e o islamismo prosperaram na Índia devido à fraqueza do hinduísmo e não aos seus próprios méritos". Amo o hinduísmo, mas não consigo me convencer de que o sistema de castas fará bem à humanidade.

Cortei e colei parte do artigo abaixo.

O hinduísmo é uma religião universal. Sua ênfase principal está na fraternidade universal. Eu vejo o mundo como uma família. Ela acredita que o homem é divino por natureza e pela realização dessa verdade suprema como o objetivo principal de toda atividade humana. Portanto, é lamentável que por muito tempo esta religião de grande antiguidade tenha estado nas garras de poucas castas privilegiadas.

Seria um grande serviço para o hinduísmo se os professores védicos atuais identificassem crianças brilhantes das castas mais baixas e ensinassem-lhes os Vedas e os Upanishads e lhes permitissem servir a Deus nos templos da Índia. A força do cristianismo vem de missionários dedicados que vêm de todos os setores da sociedade. A fraqueza do hinduísmo e da Índia é o sistema de castas, que divide a sociedade hindu em grupos divergentes e briguentos e os mantém separados.

Talvez não haja nenhuma outra nação no mundo que seja aberta e descaradamente racial como algumas das nações do subcontinente indiano. Vários indianos que visitam países estrangeiros costumam reclamar de serem tratados com condescendência por causa da cor da pele ou do sotaque, sem reconhecer o fato de que a grande maioria das pessoas em seu próprio país exibe uma obsessão muito maior com o sotaque, a cor da pele. e os antecedentes da família (casta).

E há incontáveis ​​estudiosos que justificam o sistema de castas citando capítulos e versículos das escrituras hindus, ignorando o fato de que eram interpolações convenientes em uma tradição sagrada para justificar um sistema teológico cruel e injusto usando a própria autoridade de Deus.

A sociedade rigvédica provavelmente tinha um sistema de castas que era flexível e permitia que um indivíduo mudasse de casta se assim desejasse. Mas, durante o período védico posterior, tornou-se muito rígido. O sistema de castas foi responsável pela fraqueza da sociedade hindu e pela invasão e subjugação dos hindus por várias forças estrangeiras. Os shudras fisicamente fortes foram condenados ao trabalho agrícola puro e trabalhos braçais. Eles teriam sido mais úteis como lutadores e soldados e defendido bem a terra contra invasões estrangeiras.

O hinduísmo não apóia o sistema de castas. O foco do hinduísmo está no indivíduo e sua salvação não em sua casta ou seus privilégios. Os estudiosos tendem a citar o Purushasukta como a base para o surgimento do sistema de castas. Também há referências ao sistema de castas no Bhagavad gita. Mas para um estudante sério de história, torna-se óbvio que essas referências parecem ser manipulações deliberadas e interjeições posteriores destinadas a justificar um sistema que, de outra forma, seria totalmente injustificado. O Manusmriti, na forma que está disponível hoje, causou mais danos ao hinduísmo e à auto-estima de muitos hindus do que o islamismo e o cristianismo.

Os hindus devem estar claramente cientes da distinção entre uma escritura sagrada (shruti) e um livro escrito por um indivíduo (smriti) como Manusmriti. Manusmriti provavelmente foi editado e reeditado cem ou mil vezes por diferentes estudiosos durante diferentes períodos. É hora dos hindus perceberem isso e pararem de castigar o hinduísmo com base nessa escritura grotescamente adulterada. É hora de eles examinarem seu pensamento e darem alguns passos positivos para criar uma sociedade humana mais justa e digna, baseada em um novo manava dharma shastra baseado nos valores e ideais atuais.

O sistema de castas pode ter servido ao seu propósito na antiguidade, mas não se enquadra nos valores e princípios dos tempos modernos, como democracia, direitos fundamentais, liberdade individual, igualdade e não discriminação. Também não defende os valores do hinduísmo moderno, como tolerância e fraternidade universal. Não valida o conceito de que toda vida é uma expressão sagrada da vontade e energia divinas. Seguidores e defensores do hinduísmo não podem e não devem racionalizar o sistema de castas se desejam manter a credibilidade do hinduísmo como religião mundial que não pode acomodar pessoas de todas as nações, raças e origens.


Em uma conversa há décadas com um veterano asiático sobre as diferenças entre a Índia e a China, minha amiga afirmou que sua busca por conhecimento sobre a China era muito mais fácil do que qualquer coisa semelhante para a Índia. Lá, ela disse, tudo tinha origens de 5.000 anos. Ela poderia ter dito, também, que embora os chineses escrevam histórias elaboradas de suas dinastias (geralmente reescrever é a primeira ordem de uma nova dinastia), há uma atemporalidade sobre a Índia (hindu): sem túmulos, hectares de ruínas que dificilmente podem ser datados , nomes repetidos indefinidamente, uma vasta variedade de culturas versus os chineses tentaram homogeneidade.

Isso não quer dizer que a vitória esmagadora do Partido Bharatiya Janata de Narendra Modi não seja significativa. Ele traz uma mudança dramática para o cenário político indiano infinitamente complicado. O governo do BJP, ao contrário de seus antecessores por quase três décadas, terá uma maioria de trabalho no parlamento sem os compromissos debilitantes necessários para a coalizão. Modi & # 8212 um bom orador e inguista fácil & # 8212 chegou como uma figura carismática, algo que a psique indiana parece não apenas saborear como em qualquer outro lugar, mas exaltar a proporções quase divinas.

Como o primeiro executivo-chefe nascido após a partição da colônia subcontinental britânica e a criação da nova Índia independente, ele é acompanhado por uma população incrivelmente jovem & # 8212 metade de seus 1,2 bilhões com menos de 25 anos. Sua reputação como ministro-chefe no estado de Gujarat como um A força econômica motriz é o que clama a decadente economia indiana. Ele e seu partido prometeram virar as costas ao esforço do governo anterior de expandir um sistema de bem-estar social corrupto além do ponto que qualquer governo de Nova Delhi poderia sustentar. No processo de campanha, ele pode ter torcido o knell de morte para a dinastia Nehru que tem dominado a política indiana desde a independência e ainda mais dramatizado com suas próprias origens humildes. Alguns em Washington verão novamente a ala falaciosa do BJP como um aliado em seus esforços para construir uma aliança tácita contra uma Pequim cada vez mais agressiva, especialmente porque as disputas territoriais de décadas da Índia com a China continuam sem solução.

Mas uma palavra de cautela para aqueles que acreditam que a Índia deu as costas de uma vez por todas ao capitalismo de estado ou que seu fantástico processo eleitoral (mais de meio trilhão de eleitores para mais de 8.000 candidatos) garante um progresso rápido e paz étnica. Muito do sucesso de Modi, embora sua adulação pessoal não reflita isso, deve-se ao seu estado natal de Gujarat. Sempre esteve na vanguarda do progresso econômico desde os dias da Índia britânica, quando foi o centro têxtil indiano da industrialização nascente. Filhos de Gujarati estavam dispostos desde o início a imigrar para a África Oriental, América do Norte e outros lugares em busca de oportunidades econômicas & # 8212 com suas queridas remessas enviadas de volta para casa. Seus empresários dominaram a presidência de Bombaim, a então segunda cidade comercial da Índia durante os dias de Raj e no período imediatamente após a guerra. Sua elite muçulmana (a única grande comunidade de alta casta brâmane convertida em massa ao Islã) construiu o centro industrial de Karachi após sua fuga durante a partição e manteve o Paquistão à tona. Mesmo que seja tão dominado por castas quanto o resto do país, o grande segredo da mobilidade de castas (ficar mais rico, tornar-se vegetariano e subir de posição) em nenhum lugar é demonstrado mais claramente do que sua subcasta Patel.

Mesmo assim, Gujarat nem sempre foi um modelo que poderia ser transplantado. Na década de 1960, investiguei uma nova operação de fornecimento de leite para a grande metrópole vizinha de Bombaim. Um engenheiro agrônomo criativo & # 8212, a propósito, um cristão do estado de Kerala, no sudoeste da Índia & # 8212, descobriu que se os búfalos fossem mantidos prenhes e amamentando, eles produziriam maiores quantidades de leite com maiores quantidades de gordura da manteiga a um custo mais barato do que leite. vacas. Ele montou um sistema de coleta, até inventou um novo queijo (que não podia ser vendido e teve que ser convertido em algo parecido com o queijo processado americano que tinha um mercado indiano). Mas o U.S.AID, depois de gastar tempo e dinheiro tentando transplantar o experimento de Gujarat para outras partes da Índia, falhou em face da adoração real e figurativa da vaca hindu. A tradição e a inércia são difíceis de morrer no ambiente indiano.

Modi precisa lançar raios & # 8212 sempre um fenômeno improvável na Índia, onde tudo se move lentamente & # 8212 na burocracia do Bloco do Sul, uma acumulação mortal da hierarquia tradicional indiana e colonialismo britânico. Provavelmente mais do que qualquer outro fator isolado, a ressaca do que o primeiro governador-geral indiano Rajaji chamou de “o raj de licença-licença” restringe a economia. É assombrada pela Síndrome das Índias Orientais, o medo de que o investimento estrangeiro com sua tecnologia avançada sabote a soberania. Mas o pior de tudo, por três décadas, o mergulho do ex-primeiro-ministro Jawaharlal Nehru em direção ao planejamento centralizado de cima para baixo no estilo soviético acrescentou outro acréscimo ao padrão de repressão de um dos povos empreendedores mais talentosos do mundo. Foi tão mortal que o mundo começou a aceitar "uma taxa de crescimento hindu", estagnação, apenas desafiada com a implosão da União Soviética em 1990. (Muitas vezes é esquecido que o primeiro-ministro cessante Manmohan Singh, que reinou por uma década com os Nehru Apesar de uma liberalização parcial da economia, em grande parte por causa do colapso soviético, a Índia voltou a cair em taxas de crescimento mais baixas à medida que a resistência às dolorosas políticas de liberalização foi reafirmada através dos babus (escriturários) na burocracia. Esse peso morto só seria desarraigado rapidamente com uma crueldade que a política indiana nunca viu e provavelmente não verá.

Na frente da política externa, Modi está sobrecarregado de duas maneiras: sua origem hindu revivalista e, no mínimo, sua falta de liderança durante os pogroms de Gujarat em 2002, quando mais de 2.000 muçulmanos foram mortos. Isso o tornará suspeito não apenas entre sua enorme população muçulmana (provavelmente mais de 150 milhões ou maior que a população do Paquistão), mas também entre outras minorias. Mas promete mais dificuldades na rivalidade incessante com o Paquistão, que custou três guerras e meia. Com base nisso e nas acusações (do Departamento de Estado dos EUA) de que "Modi revisou os livros didáticos do ensino médio para descrever Hitler & # 8217s & # 8216 personalidade carismática & # 8217 e as & # 8216 conquistas do nazismo" & # 8221, Washington negou a entrada de Modi no os EUA até sua eleição como primeiro-ministro tornou-se uma probabilidade. Será preciso engolir com dificuldade de ambos os lados para superar esse passado também.

Talvez mais importante em um ambiente internacional em rápida mudança no Leste Europeu, a adesão contínua a uma aliança Nova Delhi-Moscou & # 8212, mesmo após a implosão da União Soviética & # 8212, domina o Ministério das Relações Exteriores da Índia. Assim como nos tempos soviéticos, a Índia racionalizou a agressão de Moscou & # 8217 na Crimeia e na Ucrânia & # 8212, mesmo correndo o risco de vê-la como um modelo para as políticas chinesas nos estados do Himalaia. A Rússia continua sendo o principal fornecedor da Índia em um dos maiores programas de rearmamento da história. O preconceito político saiu de seu caminho para evitar colocar os caças americanos na lista restrita de Delhi no ano passado para uma das maiores propostas de compra da história. A possibilidade de uma cooperação mais do que tática entre os EUA e a Índia na defesa da liberdade de navegação no Oceano Índico (que Nova Delhi considera seu mare nostrum) e no Mar da China Meridional parece obscura.

A Índia, tanto ou mais do que outras sociedades, desafia o tipo de análise “lógica” que os mais familiarizados costumam aplicar. Há mais de meio século, um dos meus argumentos favoritos nas discussões com indianos e outros interessados ​​no país era a piada de que as políticas econômicas de Nova Delhi teriam que mudar. “Duas pessoas não podem ficar no mesmo pedaço de solo”, eu diria, falando sobre as vastas extensões de 600.000 aldeias praticamente não monitoradas, sem os confortos mais simples. Agora, a Índia, com um telefone celular para quase cada um de seus 1,2 bilhão de habitantes, e mais da metade dos lares indianos com TV, aparentemente teria um caráter diferente. E, claro, a população quase triplicou. Apesar de uma taxa de natalidade relativamente baixa de apenas 1,2%, a Índia em breve ultrapassará a China como a maior taxa do mundo. As estimativas são de que atingirá a impressionante marca de 1.684.197.000 em 2050, antes que o crescimento comece a diminuir.

Modi enfrenta um problema, como costumo calcular mal, que desafia ... a gravidade.


Assista o vídeo: Condenados à morte na Ucrânia (Outubro 2022).

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