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Cidadania concedida aos índios - História

Cidadania concedida aos índios - História


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Após o serviço prestado pelos índios durante a Primeira Guerra Mundial, o Congresso, em 2 de junho de 1924, ofereceu a cidadania plena a todos os índios.

Por que os Estados Unidos estavam menos preocupados com o desenvolvimento de economias extrativistas do que os impérios europeus? Os Estados Unidos já possuíam uma oferta significativa de matéria-prima para a manufatura. 1) as nações manufatureiras precisam de recursos naturais e mercados. o que Perry conseguiu para os EUA?

Durante a guerra, os progressistas promoveram fortemente programas de americanização projetados para modernizar os imigrantes recentes e transformá-los em americanos modelo com lealdade decrescente ao "velho país". Esses programas geralmente operavam por meio do sistema de escolas públicas, que se expandiu dramaticamente.


Métodos

Como os dados foram criados

Os dados da Série de Microdados de Uso Público Integrado (IPUMS) foram usados ​​para criar as figuras de um a quatro. Dados de 1880 a 1950 foram usados ​​com amostras de 1%. Os nativos americanos foram selecionados a partir deste conjunto de dados usando a variável RACE criada pela IPUMS, e o Alasca e o Havaí foram ambos excluídos para garantir que os dados usados ​​seriam uniformes ao longo do tempo. Para examinar o tamanho das famílias, a variável GQ foi usada para filtrar todos aqueles que vivem em bairros de grupos, de modo que apenas as famílias definidas pelo IPUMS foram incluídas no conjunto de dados. No entanto, antes de 1940, os quartos do grupo incluíam grandes famílias e famílias compostas de várias famílias que podem ter um efeito sobre os números que mostram o tamanho da família entre os nativos americanos. Além disso, as populações foram ponderadas por PERWT para todos os anos, exceto 1940 e 1950, que foram ponderadas por SLWT. Isso foi feito porque em 1940 e 1950 a amostra para IPUMS foi retirada daqueles que receberam a versão & # 8220sample line & # 8221 do censo, que incluía mais perguntas do que os formulários regulares do censo fornecidos durante aqueles anos. Além disso, é importante notar que durante esse período, os métodos de enumeração foram mudando entre os censos, especialmente aqueles usados ​​para determinar a raça. Portanto, os dados podem ser distorcidos e sub-representados ou super-representados, às vezes, o número real de povos nativos nos Estados Unidos.

A Figura 1 mostra o tamanho dos lares de nativos americanos de 1880 a 1930, pois os dados de 1940 e 1950 não estavam disponíveis. Os dados do IPUMS forneceram números de pessoas em domicílios de até 48 membros em uma única casa. Na figura 1, no entanto, agrupei esses números para interpretar mais facilmente como os números das famílias mudaram ao longo da Era da Assimilação, já que as famílias indígenas tradicionais tendiam a ser maiores, compostas por uma família extensa ou mesmo com várias famílias diferentes dentro de uma única casa. . A Figura 1 mostra o número de famílias com números de membros de 1-4 membros, 5-8 membros, 9-12, membros, 12-16 membros e 17 ou mais pessoas que vivem na casa. A figura mostra a composição dos domicílios como porcentagens da população total para mostrar como os números flutuaram entre toda a população nativa registrada, em vez de representar essa população por meio do número médio ou mediano de pessoas em um domicílio.

A Figura 2 mostra as pirâmides populacionais para pessoas marcadas como “Nativas Americanas” no censo dos Estados Unidos do ano de 1880 até 1950. A população é mostrada aos milhares, de 0 a 25 e 50 mil. As populações masculinas e femininas são diferenciadas no gráfico e as idades são separadas a cada 10 anos, até os 80 anos, de modo que as diferenças na população de nativos americanos ao longo dos anos são claras. Como afirmado antes e como é muito importante no número da população dos povos nativos, os métodos de enumeração flutuaram ao longo do tempo e podem ter causado algumas mudanças nos dados, já que alguns povos nativos na reserva não contamos ou outros não se encaixam na definição atual de & # 8220Nativo American, & # 8221 levando a algumas alterações nos dados mostrados.

As Figuras 3 e 4 são mapas de populações nativas americanas para mostrar como os povos nativos se mudaram nos Estados Unidos de 1880 a 1950. O local de nascimento e a residência atual foram usados ​​para mostrar como a localização dos índios mudou ao longo do período. Cada tom de azul mais escuro mostra uma população maior de nativos dentro de um estado, e essas populações são agrupadas de 1-499, 500-1.499, e 1.500-5.999, 6.000-29.999 e 30.000+. Populações maiores durante este período de tempo não foram registradas ou mais opções para a população teriam sido incluídas.

Os códigos para cada código, incluindo o gráfico de coluna, mapas populacionais e pirâmides populacionais, podem ser encontrados aqui.


Conteúdo

Desde o final do século 15, a migração dos europeus para as Américas levou a séculos de transferência e ajuste populacional, cultural e agrícola entre as sociedades do Velho e do Novo Mundo, um processo conhecido como intercâmbio colombiano. Como a maioria dos grupos nativos americanos preservou historicamente suas histórias por meio de tradições orais e obras de arte, as primeiras fontes escritas do contato foram escritas por europeus. [11]

Os etnógrafos comumente classificam os povos indígenas da América do Norte em dez regiões geográficas com características culturais comuns, chamadas de áreas culturais. [12] Alguns estudiosos combinam as regiões do Planalto e da Grande Bacia com o Oeste Intermontano, alguns povos das Pradarias separam os povos das Grandes Planícies, enquanto alguns separam as tribos dos Grandes Lagos das Florestas do Nordeste. As dez áreas culturais são as seguintes:

Na época do primeiro contato, as culturas indígenas eram bastante diferentes daquelas dos imigrantes proto-industriais e principalmente cristãos. Algumas culturas do Nordeste e do Sudoeste, em particular, eram matrilineares e operavam em uma base mais coletiva do que aquela com a qual os europeus estavam familiarizados. A maioria das tribos indígenas americanas mantinham seus campos de caça e terras agrícolas para usar toda a tribo. Naquela época, os europeus tinham culturas que desenvolveram conceitos de direitos de propriedade individuais com relação à terra que eram extremamente diferentes. As diferenças de cultura entre os nativos americanos estabelecidos e os imigrantes europeus e as alianças mutantes entre as diferentes nações em tempos de guerra causaram extensa tensão política, violência étnica e ruptura social.

Mesmo antes da colonização europeia do que hoje é os Estados Unidos, os nativos americanos sofreram altas fatalidades do contato com novas doenças europeias, para as quais ainda não tinham adquirido imunidade - as doenças eram endêmicas para os espanhóis e outros europeus, e se espalharam por contato direto e provavelmente através de porcos que escaparam de expedições. [13] Acredita-se que as epidemias de varíola tenham causado a maior perda de vidas para as populações indígenas. William M. Denevan, notável autor e Professor Emérito de Geografia da Universidade de Wisconsin-Madison, disse sobre este assunto em seu ensaio "O Mito Prístino: A Paisagem das Américas em 1492" "O declínio das populações nativas americanas foi rápido e grave, provavelmente o maior desastre demográfico de todos os tempos. As doenças do Velho Mundo foram a principal causa de morte. Em muitas regiões, especialmente nas planícies tropicais, as populações caíram 90% ou mais no primeiro século após o contato. "[14] [15]

As estimativas da população pré-colombiana do que hoje constitui os EUA variam significativamente, variando de 3,8 milhões de William M. Denevan em seu trabalho de 1992 A População Nativa das Américas em 1492, para 18 milhões em Henry F. Dobyns ' O número deles se torna reduzido (1983). [13] [14] [16] [17] O trabalho de Henry F. Dobyns, sendo a estimativa pontual mais alta de longe dentro do reino da pesquisa acadêmica profissional sobre o tópico, foi criticado por ser "politicamente motivado". [13] Talvez o crítico mais veemente de Dobyns seja David Henige, bibliógrafo de Africana na Universidade de Wisconsin, cujo Números de lugar nenhum (1998) [18] é descrito como "um marco na literatura da fulminação demográfica". [13] "Suspeito em 1966, não é menos suspeito hoje em dia", Henige escreveu sobre o trabalho de Dobyns. "Na verdade, é pior." [13]

Depois que as treze colônias se revoltaram contra a Grã-Bretanha e estabeleceram os Estados Unidos, o presidente George Washington e o secretário da Guerra Henry Knox conceberam a ideia de "civilizar" os nativos americanos em preparação para a assimilação como cidadãos americanos. [19] [20] [21] [22] [23] A assimilação (seja voluntária, como com o Choctaw, [24] [25] ou forçada) tornou-se uma política consistente nas administrações americanas. Durante o século 19, a ideologia do destino manifesto tornou-se parte integrante do movimento nacionalista americano. A expansão das populações europeu-americanas para o oeste após a Revolução Americana resultou no aumento da pressão sobre as terras dos nativos americanos, na guerra entre os grupos e no aumento das tensões. Em 1830, o Congresso dos EUA aprovou a Lei de Remoção de Índios, autorizando o governo a realocar os nativos americanos de suas terras natais dentro de estados estabelecidos para terras a oeste do rio Mississippi, acomodando a expansão europeu-americana. Isso resultou na limpeza étnica de muitas tribos, com as marchas brutais e forçadas que passaram a ser conhecidas como A Trilha das Lágrimas.

Os nativos americanos contemporâneos têm um relacionamento único com os Estados Unidos porque podem ser membros de nações, tribos ou bandos com soberania e direitos de tratado nos quais se baseiam a lei federal indígena e uma relação de confiança indígena federal. [26] O ativismo cultural desde o final dos anos 1960 aumentou a participação política e levou a uma expansão dos esforços para ensinar e preservar as línguas indígenas para as gerações mais jovens e para estabelecer uma maior infraestrutura cultural: os nativos americanos fundaram jornais independentes e mídia online, incluindo recentemente o First A Nations Experience, o primeiro canal de televisão nativo americano [27], estabeleceu programas de estudos indígenas, escolas tribais, universidades, museus e programas de idiomas. A literatura está na vanguarda crescente dos estudos sobre os índios americanos em muitos gêneros, com exceção apenas da ficção, que alguns índios americanos tradicionais realmente consideram um insulto devido aos conflitos com as tradições orais tribais. [28]

Os termos usados ​​para se referir aos nativos americanos às vezes são controversos. As formas como os nativos americanos se referem a si próprios variam por região e geração, com muitos nativos americanos mais velhos se identificando como "índios" ou "índios americanos", enquanto os nativos americanos mais jovens costumam se identificar como "indígenas" ou "aborígenes". O termo "nativo americano" não inclui tradicionalmente os havaianos nativos ou certos nativos do Alasca, como os povos aleútes, yup'ik ou inuítes. Em comparação, os povos indígenas do Canadá são geralmente conhecidos como Primeiras Nações. [29]

Edição do Acordo das Américas

Não se sabe definitivamente como ou quando os nativos americanos se estabeleceram nas Américas e nos atuais Estados Unidos. A teoria prevalecente propõe que as pessoas migraram da Eurásia através da Beringia, uma ponte de terra que conectou a Sibéria ao atual Alasca durante o Último Período Glacial, e então se espalhou para o sul pelas Américas ao longo das gerações subsequentes. A evidência genética sugere que pelo menos três ondas de migrantes chegaram da Ásia, com a primeira ocorrendo há pelo menos 15.000 anos. [30] Essas migrações podem ter começado há 30.000 anos atrás [31] e continuaram até cerca de 10.000 anos atrás, quando a ponte de terra ficou submersa pelo aumento do nível do mar no início do atual período interglacial. [32]

Edição da era pré-colombiana

A era pré-colombiana incorpora todas as subdivisões do período na história e pré-história das Américas antes do aparecimento de influências europeias significativas nos continentes americanos, abrangendo a época do assentamento original no Paleolítico Superior até a colonização europeia durante o início do período moderno. Embora tecnicamente se refira à época anterior à chegada de Cristóvão Colombo ao continente em 1492, na prática o termo geralmente inclui a história das culturas indígenas americanas até serem conquistadas ou significativamente influenciadas pelos europeus, mesmo que isso tenha acontecido décadas, ou mesmo séculos, após Colombo 'pouso inicial.

As culturas nativas americanas normalmente não são incluídas nas caracterizações de culturas avançadas da Idade da Pedra como "Neolíticas", que é uma categoria que mais frequentemente inclui apenas as culturas da Eurásia, África e outras regiões. Os períodos arqueológicos usados ​​são as classificações de períodos e culturas arqueológicas estabelecidas no livro de Gordon Willey e Philip Phillips de 1958 Método e teoria na arqueologia americana. Eles dividiram o registro arqueológico nas Américas em cinco fases. [33]

Edição de estágio lítico

Numerosas culturas Paleoíndias ocuparam a América do Norte, com algumas distribuídas ao redor das Grandes Planícies e Grandes Lagos dos modernos Estados Unidos e Canadá, bem como áreas adjacentes a oeste e sudoeste. De acordo com as histórias orais de muitos dos povos indígenas das Américas, eles vivem neste continente desde sua gênese, descrita por uma ampla gama de histórias tradicionais da criação. Outras tribos contam histórias que recontam migrações por longos trechos de terra e um grande rio que se acredita ser o rio Mississippi. [34] Dados genéticos e linguísticos conectam os povos indígenas deste continente com os antigos asiáticos do nordeste. Dados arqueológicos e linguísticos permitiram que estudiosos descobrissem algumas das migrações dentro das Américas.

Evidências arqueológicas no sítio Gault perto de Austin, Texas, demonstram que os povos pré-Clovis se estabeleceram no Texas cerca de 16.000 a 20.000 anos atrás. Evidências de culturas pré-Clovis também foram encontradas nas Cavernas Paisley no centro-sul do Oregon e ossos de mastodontes massacrados em um sumidouro perto de Tallahassee, Flórida. De forma mais convincente, mas também controversa, outro pré-Clovis foi descoberto em Monte Verde, Chile. [35]

A cultura Clovis, uma cultura de caça da megafauna, é principalmente identificada pelo uso de pontas de lança caneladas. Artefatos desta cultura foram escavados pela primeira vez em 1932 perto de Clovis, Novo México. A cultura Clovis abrangeu grande parte da América do Norte e apareceu na América do Sul. A cultura é identificada pela distinta ponta de Clovis, uma ponta de lança lascada de sílex com uma flauta entalhada, pela qual foi inserida em uma haste. A datação de materiais Clovis tem sido por associação com ossos de animais e pelo uso de métodos de datação por carbono. Reexames recentes de materiais Clovis usando métodos de datação por carbono aprimorados produziram resultados de 11.050 e 10.800 anos de radiocarbono B.P. (aproximadamente 9100 a 8850 aC). [36]

A Tradição Folsom era caracterizada pelo uso de pontos Folsom como pontas de projéteis e atividades conhecidas em locais de matança, onde ocorria o abate e o abate de bisões. As ferramentas Folsom foram deixadas para trás entre 9.000 aC e 8.000 aC. [37]

Os povos de língua Na-Dené entraram na América do Norte por volta de 8.000 aC, alcançando o noroeste do Pacífico por volta de 5.000 aC, [38] e de lá migrando ao longo da costa do Pacífico e para o interior. Lingüistas, antropólogos e arqueólogos acreditam que seus ancestrais constituíram uma migração separada para a América do Norte, mais tarde do que os primeiros Paleo-índios. Eles migraram para o Alasca e norte do Canadá, ao sul ao longo da costa do Pacífico, para o interior do Canadá e ao sul para as Grandes Planícies e o sudoeste americano. Os povos de língua Na-Dené foram os primeiros ancestrais dos povos de língua Athabasca, incluindo os atuais e históricos Navajo e Apache. Eles construíram grandes residências multifamiliares em suas aldeias, que eram usadas sazonalmente. As pessoas não viviam lá o ano todo, mas no verão para caçar e pescar, e para coletar suprimentos de comida para o inverno. [39]

Edição do período arcaico

Desde a década de 1990, os arqueólogos exploraram e dataram onze locais do Arcaico Médio nas atuais Louisiana e Flórida, nos quais as primeiras culturas construíram complexos com vários montes de terraplenagem - eram sociedades de caçadores-coletores, e não os agricultores estabelecidos considerados necessários de acordo com a teoria do Neolítico Revolução para sustentar essas grandes aldeias por longos períodos. O principal exemplo é Watson Brake no norte da Louisiana, cujo complexo de 11 montes é datado de 3500 aC, tornando-o o local mais antigo e datado na América do Norte para essa construção complexa. [ citação necessária ] É quase 2.000 anos mais antigo que o local do Poverty Point. A construção dos montes durou 500 anos, até que o local foi abandonado por volta de 2.800 aC, provavelmente devido às mudanças nas condições ambientais. [40]

O povo da tradição Oshara viveu por volta de 5.440 aC a 460 dC. Eles faziam parte da Tradição Arcaica do Sudoeste, centrada no centro-norte do Novo México, na Bacia de San Juan, no Vale do Rio Grande, no sul do Colorado e no sudeste de Utah. [41] [42] [43]

A cultura de Poverty Point é uma cultura arqueológica arcaica tardia que habitou a área do vale do baixo Mississippi e a costa do Golfo ao redor. A cultura prosperou de 2.200 aC a 700 aC, durante o período arcaico tardio. [44] Evidências dessa cultura foram encontradas em mais de 100 locais, desde o complexo principal em Poverty Point, Louisiana (um Patrimônio Mundial da UNESCO), passando por 160 km até o local Jaketown perto de Belzoni, Mississippi .


Você sabia: cidadania indígena americana nos Estados Unidos

Índios Catawba, 1913, Wikimedia.org, domínio público

A maioria das tribos nativas americanas do sudeste dos Estados Unidos foram removidas para o & # 8220 Território Indiano & # 8221 entre 1830 e 1840. Alguns partiram por conta própria e outros não. A remoção forçada do último membro da tribo Cherokee marchou para o Território Indígena em 1838. Este evento é conhecido como a Trilha das Lágrimas. Embora as tribos do sudeste tenham sido removidas no início do século 19, algumas tribos ocidentais dos EUA resistiram até meados da década de 1880. [Para ver uma linha do tempo da remoção das tribos nativas americanas dos EUA, Clique aqui .]

Nativos americanos & # 8217s foram considerados & # 8220wards & # 8221 dos Estados Unidos e não receberam os mesmos direitos e privilégios concedidos aos cidadãos.

Antes do Lei de Cidadania Indiana de 1924 , Os nativos americanos podem receber cidadania por um dos seguintes:

  1. Casar-se com um homem branco que era cidadão americano
  2. Serviço militar
  3. Recebimento de lotes de terra [Ver Comissão Dawes e o Registro de 1898 das Cinco Tribos Civilizadas]
  4. Por meio de tratados ou estatutos especiais

Embora a cidadania plena tenha sido concedida a todos os índios americanos & # 8217 nascidos nos Estados Unidos com a aprovação do Ato de Cidadania Indígena de 1924, alguns índios americanos ainda não tinham permissão para votar. Os privilégios de voto foram determinados pelo estado e alguns estados proibiram os nativos americanos de votar, independentemente de seu novo status de cidadania.

À medida que estudo mais detalhadamente a história das tribos nativas americanas dos Estados Unidos, percebo o quanto não sei ou não entendo de sua situação. Certamente não aprendemos o & # 8220outro lado da história & # 8221 na aula de história. Estou ansioso para aprender mais!

Muitos de nós temos uma história familiar que inclui uma história de índios americanos. Algumas dessas histórias acabam sendo verdadeiras. Então, como você pode descobrir se sua ancestralidade nativa americana está documentada? Nas próximas semanas, compartilharemos informações aqui no blog e no Canal do Youtube sobre como provar sua ascendência nativa americana como usar coleções de registros nativos americanos e a história do povo nativo americano da América do Norte.

Quer aprender genealogia de forma rápida e fácil? Visite nosso canal no YouTube para obter dicas sobre genealogia às terças-feiras, ideias sobre genealogia às quintas-feiras e histórias de família às sextas-feiras!


Nativos americanos e o governo federal

Andrew Boxer traça as origens de uma questão histórica ainda tão controversa e relevante hoje quanto nos séculos anteriores.

No início do século XX, havia aproximadamente 250.000 nativos americanos nos EUA - apenas 0,3% da população - a maioria vivendo em reservas onde exerciam um grau limitado de autogoverno. Durante o curso do século XIX, eles foram privados de grande parte de suas terras pela remoção forçada para o oeste, por uma sucessão de tratados (que muitas vezes não foram honrados pelas autoridades brancas) e pela derrota militar pelos EUA, à medida que expandiam seu controle sobre o oeste americano.

Em 1831, o presidente da Suprema Corte, John Marshall, tentou definir seu status. Ele declarou que as tribos indígenas eram "nações domésticas dependentes", cuja "relação com os Estados Unidos se assemelha a de um protegido por seu guardião". Marshall estava, com efeito, reconhecendo que os índios da América são únicos, pois, ao contrário de qualquer outra minoria, eles são nações separadas e parte dos Estados Unidos. Isso ajuda a explicar por que as relações entre o governo federal e os nativos americanos têm sido tão complicadas. Um guardião prepara seu pupilo para a independência adulta e, portanto, o julgamento de Marshall implica que a política dos EUA deve ter como objetivo assimilar os nativos americanos na cultura americana dominante. Mas um guardião também protege e nutre um pupilo até a idade adulta ser atingida e, portanto, Marshall também sugere que o governo federal tem uma obrigação especial de cuidar de sua população nativa americana. Como resultado, a política federal em relação aos nativos americanos oscilou para frente e para trás, algumas vezes visando a assimilação e, outras vezes, reconhecendo sua responsabilidade de ajudar no desenvolvimento indígena.

O que complica ainda mais a história é que (novamente, ao contrário de outras minorias que buscam o reconhecimento de seus direitos civis) os índios possuem algumas terras de reserva valiosas e recursos sobre os quais os americanos brancos lançaram olhares invejosos. Muito disso foi posteriormente perdido e, como resultado, a história dos nativos americanos é frequentemente apresentada como um conto de moralidade. Os americanos brancos, chefiados pelo governo federal, eram os ‘bandidos’, enganando os índios em suas terras e recursos. Os nativos americanos eram os 'mocinhos', tentando manter um modo de vida tradicional muito mais em harmonia com a natureza e o meio ambiente do que o capitalismo desenfreado da América branca, mas impotentes para defender seus interesses. Apenas duas vezes, de acordo com essa narrativa, o governo federal se redimiu: primeiro durante o New Deal indiano de 1933 a 1945 e, segundo, nas últimas décadas do século, quando o Congresso tardiamente tentou corrigir algumas queixas dos índios americanos.

Há muita verdade neste resumo, mas também é simplista. Não há dúvida de que os nativos americanos sofreram enormemente nas mãos dos americanos brancos, mas a política federal indígena foi moldada tanto pelo paternalismo, embora equivocado, quanto pela ganância branca. Nem foram os indianos simplesmente vítimas passivas das ações dos americanos brancos. Suas respostas às políticas federais, às ações dos americanos brancos e às mudanças econômicas, sociais e políticas fundamentais do século XX foram variadas e causadoras de divisão. Essas tensões e correntes cruzadas são claramente evidentes na história do New Deal indiano e na política de rescisão que o substituiu no final dos anos 1940 e 1950. A história dos nativos americanos em meados do século XX foi muito mais do que uma simples história do bem e do mal, e levanta questões importantes (ainda sem resposta hoje) sobre o status dos nativos americanos na moderna sociedade dos Estados Unidos.

The Dawes Act

Entre 1887 e 1933, a política do governo dos Estados Unidos visava assimilar os índios à sociedade americana dominante. Embora para os observadores modernos essa política pareça paternalista e racista, a elite branca que dominava a sociedade dos Estados Unidos a via como uma missão civilizadora, comparável ao trabalho dos missionários europeus na África. Como disse um filantropo americano em 1886, os índios deveriam ser "guiados com segurança desde a noite da barbárie até o belo amanhecer da civilização cristã". Na prática, isso significava exigir que eles se tornassem o máximo possível como americanos brancos: convertendo-se ao cristianismo, falando inglês, vestindo roupas e estilos de cabelo ocidentais e vivendo como americanos autossuficientes e independentes.

A política federal foi consagrada na Lei de Distribuição Geral (Dawes) de 1887, que decretou que as terras da Reserva Indígena deveriam ser divididas em lotes e alocadas a nativos americanos individuais. Esses terrenos não poderiam ser vendidos por 25 anos, mas as terras da reserva que sobraram após a distribuição dos lotes poderiam ser vendidas a terceiros. Isso significa que a lei se tornou, na prática, uma oportunidade para americanos brancos famintos por terras adquirirem terras indígenas, um processo acelerado pela decisão da Suprema Corte de 1903 em Lone Wolf v. Hitchcock que o Congresso poderia dispor de terras indígenas sem obter o consentimento dos índios envolvidos. Não surpreendentemente, a quantidade de terras indígenas encolheu de 154 milhões de acres em 1887 para meros 48 milhões meio século depois.

A Lei Dawes também prometeu a cidadania dos EUA aos nativos americanos que aproveitaram a política de distribuição e "adotaram os hábitos de vida civilizada". Isso significava que a educação das crianças indígenas americanas - muitas em internatos longe da influência de seus pais - era considerada uma parte essencial do processo civilizador. O diretor da escola mais conhecida para crianças indianas em Carlisle, na Pensilvânia, se gabava de que seu objetivo para cada criança era "matar o índio nele e salvar o homem".

John Collier e o New Deal indiano

A Lei de Cidadania de 1924 concedeu a cidadania dos Estados Unidos a todos os nativos americanos que ainda não a haviam adquirido. Em teoria, isso reconhecia o sucesso da política de assimilação, mas a realidade era diferente. Os indianos tiveram o direito de voto negado em muitos estados ocidentais pelos mesmos métodos que os afro-americanos foram privados de seus direitos no sul. O Relatório Meriam, publicado em 1928, mostrou que a maioria dos índios vivia em extrema pobreza, sofrendo com uma dieta pobre, moradia inadequada e cuidados de saúde limitados. As escolas estavam superlotadas e com poucos recursos. O Relatório Meriam, embora aceitasse que a política governamental deveria continuar a permitir que os índios "se fundissem na vida social e econômica da civilização dominante conforme adotada pelos brancos", rejeitou "a tentativa desastrosa de forçar índios individuais ou grupos de índios a serem o que eles não querem ser, quebrar seu orgulho de si mesmos e de sua raça indígena, ou privá-los de sua cultura indiana ”.

Esta nova abordagem aos nativos americanos foi entusiasticamente endossada por John Collier, que se tornou comissário para assuntos indígenas em 1933. Collier, um americano branco, acreditava que a vida da comunidade indígena americana e o respeito pelo meio ambiente tinham muito a ensinar o materialismo americano, e ele se tornou apaixonadamente determinado a preservar o máximo possível do modo de vida tradicional indiano. Em particular, ele queria que as reservas dos índios americanos fossem pátrias permanentes e soberanas. A peça central de sua nova política foi o Ato de Reorganização Indígena (IRA) de 1934, que encerrou a política de distribuição, proibiu a venda de terras indígenas e decretou que todas as terras não distribuídas ainda não vendidas deveriam ser devolvidas ao controle tribal. Também concedeu às comunidades indígenas uma medida de autonomia governamental e judicial.

O IRA foi de vital importância para deter a perda de recursos indígenas, e Collier, ao direcionar fundos do New Deal para a regeneração de reservas indígenas, encorajou com sucesso um respeito renovado pela cultura e tradições nativas americanas. Não é de surpreender que alguns historiadores simpáticos aos nativos americanos tenham colocado ele e o IRA em um pedestal. Vine Deloria Jnr descreveu o IRA como "talvez o único ponto brilhante em todas as relações indiano-congressistas" e Angie Debo elogiou Collier como "agressivo, destemido, dedicado. um admirador quase fanático do espírito indiano '.

Outros historiadores, entretanto, argumentaram que o IRA foi altamente controverso e, em muitos aspectos, malsucedido. A lei presumia que a maioria dos nativos americanos queria permanecer em suas reservas, e por isso foi vigorosamente contestada pelos índios que queriam ser assimilados pela sociedade branca e que se ressentiam do paternalismo do Bureau of Indian Affairs (BIA). Esses índios criticaram o IRA como uma política regressiva de "volta ao cobertor" que visava transformá-los em exposições vivas em museus. Embora o IRA tenha sido aceito por 174 de um total de 252 tribos indígenas, várias das tribos maiores estavam entre as que o rejeitaram. O historiador Lawrence Kelly nos diz que "de aproximadamente 97.000 indianos que foram declarados elegíveis para votar, apenas 38.000 realmente votaram a favor da lei. Aqueles que votaram contra totalizaram quase 24.000. 'Nem as regras eleitorais aumentaram a sua credibilidade. Peter Iverson apontou que "a prática de não contar nenhum voto como um voto a favor da medida ajudou a fechar eleições, especialmente em reservas menores. A reserva de Santa Ysabel na Califórnia foi considerada como dando à Lei uma margem de aprovação de 71-43, mas apenas nove pessoas lá realmente votaram no [IRA].

Além disso, as políticas de Collier, sem culpa própria, falharam nas áreas mais cruciais de todas. A erosão das terras indígenas como resultado do loteamento criou uma classe de 100.000 índios sem terra, aumentando os problemas das reservas cujas melhores terras foram vendidas desde 1887. Poucos conseguiram se tornar autossustentáveis ​​economicamente e Collier conseguiu adicionar apenas quatro milhões de acres para sua base terrestre. Além disso, o orçamento anual do BIA não era grande o suficiente para atender às demandas de desenvolvimento econômico das reservas, muito menos para fornecer instalações educacionais e de saúde adequadas.

O impacto da segunda guerra mundial

A Segunda Guerra Mundial prejudicou ainda mais o New Deal indiano. O escritório do BIA foi transferido de Washington para Chicago em 1942 e seu orçamento foi cortado porque os recursos federais foram dedicados a atividades relacionadas com a guerra mais urgentes. As reservas perderam mais um milhão de acres de terra, incluindo 400.000 acres para um campo de tiro e alguns para o alojamento de internos nipo-americanos.

A experiência da guerra também transformou a vida e as atitudes de muitos nativos americanos. Havia aproximadamente 350.000 nativos americanos nos EUA em 1941, dos quais 25.000 serviram nas forças armadas. Esta foi uma proporção maior do que qualquer outra minoria étnica. Filmes recentes celebraram algumas de suas contribuições mais conhecidas. Filme de 2006 de Clint Eastwood Bandeiras de nossos pais explorou a vida trágica de Ira Hayes, um dos homens retratados na famosa fotografia de seis fuzileiros navais hasteando a bandeira dos EUA no Monte Suribachi em Iwo Jima. O filme de 2002 Windtalkers lidou com um grupo de Navajo cuja linguagem fornecia aos militares dos EUA um código indecifrável.

Outros 40.000 nativos americanos trabalharam em indústrias relacionadas com a guerra. Para muitos, isso envolveu uma mudança permanente para as cidades e uma vontade de assimilar a cultura branca dominante. O próprio Collier reconheceu que o governo federal precisaria mudar sua política para os índios americanos fundamentalmente como resultado da guerra. Em 1941, ele apontou que, "com recursos inadequados para atender às necessidades daqueles que já estavam [nas reservas], o problema de fornecer oportunidades de emprego e meios de subsistência para cada um dos soldados e trabalhadores que retornavam se revelaria uma tarefa difícil". No ano seguinte, ele até sugeriu um retorno à política de assimilação. ‘Se as condições econômicas após a guerra continuarem a oferecer oportunidades de emprego na indústria, muitos indianos, sem dúvida, escolherão continuar a trabalhar fora das reservas. Nunca antes eles estiveram tão bem preparados para ocupar seus lugares entre os cidadãos em geral e se tornarem assimilados pela população branca. '

A Gênese da Política de Rescisão

A Segunda Guerra Mundial mudou profundamente o clima ideológico nos Estados Unidos. A nação tinha acabado de travar uma grande guerra para destruir uma ideologia coletivista - o nazismo - e o início da Guerra Fria no final dos anos 1940 deixou a maioria dos americanos preocupados com o poder e as ambições de outra - o comunismo. Os americanos começaram a alardear estridentemente as virtudes da liberdade individual contra a ideologia coletiva da URSS. As políticas de Collier eram vistas com intensa suspeita, e o IRA passou a ser visto como uma versão doméstica do socialismo, ou mesmo do comunismo. Muitos congressistas conservadores nunca gostaram porque acreditavam que a autonomia concedida às comunidades nativas americanas lhes conferia privilégios especiais. Além disso, as políticas de Collier pareciam perpetuar o status dos nativos americanos como pupilos do governo federal que exigiria supervisão contínua e apoio econômico do BIA, o que, para congressistas conservadores, era uma burocracia cara e desnecessária financiada por contribuintes brancos. O IRA também foi criticado pelo Conselho Nacional de Igrejas pelo apoio que deu às religiões nativas americanas. Em janeiro de 1945, Collier, abatido pela crescente hostilidade às suas políticas, renunciou ao cargo de comissário.

A noção de que era hora de encerrar o status de tutela dos nativos americanos e acabar com a responsabilidade federal por seu bem-estar tornou-se cada vez mais popular em Washington nos anos do pós-guerra. Isso significaria que a BIA poderia ser abolida, as reservas desfeitas, os recursos indígenas vendidos e os lucros divididos entre os membros tribais. Os indianos se tornariam como quaisquer outros americanos - responsáveis ​​como indivíduos por seu próprio destino.

Nesse contexto, os críticos de Collier poderiam culpar suas políticas, ao invés do financiamento federal inadequado, pelo atraso econômico das reservas. O IRA, ao devolver a terra à propriedade comunal e torná-la inalienável, limitou os direitos de propriedade dos índios individualmente. Nas palavras do historiador Kenneth Philp, "esta política bem-intencionada [IRA] ameaçava a supervisão governamental perpétua sobre muitos indivíduos competentes, dificultava a obtenção de empréstimos de fontes privadas e desencorajava os índios de desenvolver seus recursos de terra". Além disso, a migração durante a guerra de muitos indianos para as cidades parecia sugerir que o que muitos nativos americanos queriam era a participação na florescente economia industrial do pós-guerra, em vez de uma vida de miséria rural nas reservas economicamente desfavorecidas.

Relocação, 1948-61

Em 1948, William Brophy, o sucessor de Collier como comissário, iniciou uma política de realocação de índios - inicialmente de duas tribos - para as cidades onde as oportunidades de emprego eram melhores do que nas reservas. Este programa foi gradualmente expandido e em 1960 quase 30 por cento dos nativos americanos viviam em cidades, em oposição a apenas 8 por cento em 1940. Embora o BIA fornecesse algum apoio financeiro e aconselhamento para a realocação de índios, relatou já em 1953 que muitos Os nativos americanos 'acharam o ajuste às novas condições de trabalho e de vida mais difícil do que o previsto'. Garantir moradia, lidar com o preconceito e até mesmo compreender as características do cotidiano da vida urbana como semáforos, elevadores, telefones e relógios tornaram a experiência traumática para muitos índios. Não surpreendentemente, muitos sofreram desemprego, morar em favelas e alcoolismo. O financiamento federal para o projeto de realocação nunca foi suficiente para ajudar os nativos americanos a lidar com esses problemas, e muitos voltaram para as reservas.

Comissão de Reivindicações da Índia

O primeiro passo para encerrar as reservas veio em 1946, quando o Congresso, em parte para recompensar os nativos americanos por sua contribuição ao esforço de guerra, criou a Comissão de Reivindicações Indígenas para ouvir reivindicações indígenas por quaisquer terras roubadas deles desde a criação dos EUA em 1776. A Comissão foi inicialmente apoiada pelo Congresso Nacional dos Índios Americanos (NCAI), um grupo de pressão formado em 1944, porque acolheu uma iniciativa federal para lidar com queixas de longa data. No entanto, era claro que a Comissão forneceria apenas uma compensação financeira e não devolveria nenhum terreno. O governo federal considerou a Comissão como o primeiro passo para "sair do mercado indiano". This was clearly how President Truman saw it: ‘With the final settlement of all outstanding claims which this measure ensures, Indians can take their place without special handicaps or special advantages in the economic life of our nation and share fully in its progress.’ The original intention was for the Commission to sit for five years, but there were so many claims that it remained in existence until 1978.

The Termination of the Reservations

In August 1953, Congress endorsed House Concurrent Resolution 108 which is widely regarded as the principal statement of the termination policy:

It is the policy of Congress, as rapidly as possible, to make the Indians within the territorial limits of the United States subject to the same laws and entitled to the same privileges and responsibilities as are applicable to other citizens of the United States, to end their status as wards of the United States, and to grant them all the rights and prerogatives pertaining to American citizenship.

In the same month Congress passed Public Law 280 which, in California, Minnesota, Nebraska, Oregon and Wisconsin, transferred criminal jurisdiction from the Indians to the state authorities, except on certain specified reservations. Congress also repealed the laws banning the sale of alcohol and guns to Indians. These measures could be justified as merely bringing Indians into line with other US citizens but, as one historian has observed, ‘the states were not as eager to control the reservations as the advocates of termination had expected’. In some Indian areas law and order disappeared altogether.

Many Native Americans were alarmed about the termination policy. One Blackfoot tribal chairman pointed out that, ‘in our language the only trans-lation for termination is to “wipe out” or “kill off”’. But in Washington, it was seen in terms of freedom and opportunity. Senator Arthur Watkins of Utah, the principal Congressional advocate of termination, claimed in a 1957 article that it could be compared to the abolition of slavery: ‘Following in the footsteps of the Emancipation Proclamation of 94 years ago, I see the following words emblazoned in letters of fire above the heads of the Indians – THESE PEOPLE SHALL BE FREE!’

These remarks were, of course, selfinterested. Termination would open up yet more valuable Indian land and resources to white purchasers. This explains why, in the Congressional committee hearings on termination, there was considerable controversy over the future of the first reservations selected, especially those of the Menominee of Wisconsin and the Klamath of Oregon who had large land holdings and valuable forestry and timber resources.

Termination proved very hard to resist. Opponents who stressed the backwardness of the reservations and the inability of individual Indians to cope without continued federal support only confirmed the Congressmen in their conviction that the IRA had failed and that a new policy was necessary. Even the lack of adequate facilities for Native Americans could be used as evidence that termination was necessary. When a Congressman from Texas tried to argue against the termination of the small reservation in his district, he had to admit that the federally-maintained Indian school attended by the Native American children was over 500 miles from their homes, and that it made more sense for them to be educated locally alongside white children.

The NCAI was also in difficulties because many Native Americans favoured termination. These were mostly the half-blood Indians who had moved to the cities and, in many cases, adopted the values and lifestyles of the white majority. They stood to gain financially if the valuable land on their reservations was sold and the money divided among tribal members. As Helen Peterson, a member of the Oglala Sioux and a former director of the NCAI, later recalled:

In the NCAI office we did all we could to support, encourage, and back up those people who dared to question termination, but it was pretty much a losing battle. The NCAI was in a tough spot. We were deeply committed to respecting the sovereignty of a tribe. Did the NCAI want to oppose termination even when the people involved wanted it? We never really came to a final answer on that question.

The NCAI was able to prevent the termination of some tribes, including the Turtle Mountain Chippewa, but not the resource-rich Menominee and Klamath. However, the pace of termination slowed in the mid-1950s as it became clear that many Indians had not been properly consulted and few fully understood its implications. In 1958 the Secretary of the Interior, Fred Seaton, declared that ‘it is absolutely unthinkable . that consideration would be given to forcing upon an Indian tribe a so-called termination plan which did not have the understanding and acceptance of a clear majority of the members affected’. In the 1960s the policy was abandoned.

Conclusion: the Impact of Termination

Judged by numbers alone, the impact of termination was small. It affected just over 13,000 out of a total Indian population of 400,000. Only about 3 per cent of reservation land was lost. But it caused huge anxiety amongst Native Americans and had the ironic result of stimulating the formation of the ‘Red Power’ protest movement of the 1960s. It remains an emotive issue among historians sympathetic to Native Americans. Angie Debo called it ‘the most concerted drive against Indian property and Indian survival’ since the 1830s. Jake Page concluded that it had been ‘an utter betrayal of trust responsibilities by the federal government’, and Edward Valandra has claimed that ‘termination increasingly resembled extermination’. However, it is difficult to see what policy, in the context of the early Cold War, could have replaced it. Even today, neither the Native American tribes themselves, nor the federal government, have successfully resolved exactly what the status and identity of the original inhabitants of the north American continent should be.

Issues to Debate

  • How successful was the Indian New Deal?
  • How important was the Second World War in transforming the lives and status of Native Americans?
  • Was the Termination policy merely an excuse to plunder Native American land and resources?
  • How similar was the Native American struggle for their rights to the African American civil rights campaign?

Leitura Adicional

  • Angie Debo, History of the Indians of the United States (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado and Peter Iverson (eds.), Major Problems in American Indian History (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, ‘We Are Still Here’: American Indians in the Twentieth Century (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, In the Hands of the Great Spirit:The 20,000-Year History of American Indians (NewYork, 2003)
  • Francis Paul Prucha, The Great Father:The United States Government and the American Indians, Abridged Edition (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed), Documents of United States Indian Policy, 3rd Edition (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Not Without Our Consent: Lakota Resistance to Termination, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer was for many years Director of Studies and Head of History at Eastbourne College. He is an A-level examiner for OCR and the author of a number of textbooks on aspects of modern British and European history.


Ulysses Grant’s Failed Attempt to Grant Native Americans Citizenship

The man elected president in 1868—Ulysses S. Grant—was determined to change the way many of his fellow Americans understood citizenship. As he saw it, anyone could become an American, not just people like himself who could trace their ancestry back eight generations to Puritan New England. Grant maintained that the millions of Catholic and Jewish immigrants pouring into the country should be welcomed as American citizens, as should the men, women, and children just set free from slavery during the Civil War. And, at a time when many in the press and public alike called for the extermination of the Indians, he believed every Indian from every tribe should be made a citizen of the United States, too.

Grant was sworn into office as president in 1869, and set forth his vision in his first inaugural address. Calling American Indians the “original occupants of the land,” he promised to pursue any course of action that would lead to their “ultimate citizenship.” It was not an idle promise. In the spring of 1865, he had been appointed the nation’s first General of the Army, a post that involved overseeing all the armies of the United States—including in the West, where conflicts with native tribes had raged throughout the Civil War. In this position, Grant had relied on his good friend and military secretary, Ely S. Parker, a member of the Seneca tribe, for advice. Now, as the newly inaugurated president of the United States, he was ready to implement his plans for the Indians, with Parker at his side as his Commissioner of Indian Affairs.

Parker and Grant’s friendship began in 1860, when Parker was working at the time as an engineer for the Treasury Department in Galena, Illinois, and often visited a leather goods store, where the proprietor’s son, Ulysses, worked as a clerk. Ulysses Grant had developed a deep sympathy for the Indians while serving in the army during the Mexican War. Later, on active duty in California and the Columbia River Valley, he saw firsthand the misery that Indians endured in his own nation. Grant never bought into the popular notion that Americans wanted to improve the lives of the native peoples, noting that civilization had brought only two things to the Indians: whiskey and smallpox.

By the time he met Parker, though, Grant was considered a failure. His heavy drinking had helped to end his military career, and now, as a grown man with a wife and four children to support, he was reduced to working for his father. But Parker recognized a kindred spirit. Unlike most white men, who prided themselves on being outgoing, even boisterous, Grant was quiet—so reserved that he usually headed for the store’s back room to avoid talking to customers. Only after Grant got to know a person well did he reveal his kindness and his intelligence. This was just how Parker had been taught to behave when growing up on his people’s reserve in Tonawanda, New York. Men were to remain stoic in public, and to open their hearts to friends only in private.

That President Grant chose Ely Parker as his Commissioner of Indian Affairs was no surprise to anyone who knew Parker. A descendant of the renowned Seneca chiefs Red Jacket and Handsome Lake, he had been marked for greatness even before birth, when his pregnant mother had dreamt of a rainbow stretching from Tonawanda to the farm of the tribe’s Indian agent, which, according to the tribe’s dream interpreters, meant that her child would be a peacemaker between his people and the whites.

Parker mastered English in local academies, both on and off the Tonawanda Reserve, and became an avid reader. In 1846, when just 18 years old, he became the official spokesman of his people, who were fighting the U.S. government’s efforts to remove them from Tonawanda. He soon traveled with the tribe’s leaders to Washington, where he impressed the nation’s top politicians, including President James K. Polk. It would take 11 more years of negotiating with the government for Parker to win the right of his people to stay in their ancestral home. During those years, he studied law and even helped argue a case in the Supreme Court on behalf of his tribe, but he was unable to take the bar exam because he was an Indian, so he became an engineer instead. He was overseeing the construction of a customhouse and marine hospital in Galena when he met Ulysses Grant.

When the Civil War broke out, Parker returned to New York and tried unsuccessfully to enlist in the Union Army. Finally, with the help of his friend Grant, who was no longer a failure, but instead a renowned general on the brink of defeating the Confederates at Vicksburg, Parker won an appointment as a military secretary. He first served General John Smith and later Grant himself. From Chattanooga to Appomattox, Parker always could be seen at Grant’s side, usually carrying a stack of papers and with an ink bottle tied to a button on his coat. When Lee finally surrendered, it was Ely Parker who wrote down the terms.

Ely S. Parker, the Seneca attorney, engineer, and tribal diplomat, as photographed by Civil War photographer Mathew Brady (National Archives)

The friendship between Grant and Parker strengthened after Grant was appointed General of the Army, a position he held from 1865 to 1869. During these years, Grant often sent Parker, now an adjutant general, to meet with tribes in the Indian Territory and farther west in Montana and Wyoming. Parker listened as tribal leaders described how their country was being overrun by miners, cattlemen, railroad workers, farmers, immigrants from Europe, and freedmen from the South.

Parker reported everything back to Grant and together they worked out the details of a policy with the main goal of citizenship for the Indians. The army would protect Indians on their reservations as they transitioned from their old ways and entered the mainstream of American life, learning how to support themselves through new livelihoods like farming or ranching. It might take a generation or two, but eventually Indians would be able to vote, own businesses, and rely on the protections guaranteed to them in the Constitution.

As president, Grant made Parker his Commissioner of Indian Affairs, and Parker began working to implement the president’s plans, appointing dozens of army officers to oversee the superintendencies, agencies, and reservations in the West. Grant and Parker were so certain of the wisdom of their policy that they failed to see how many people opposed it. Congressmen, who had previously rewarded their supporters with jobs in the Indian service, resented the fact that Grant had taken away these plum positions. Many Americans, especially in the West, complained that the president sided with the Indians rather than with his own countrymen. Reformers, who wanted the government to impose radical changes on the Indians, doing away with tribal identity and dividing reservations among individual property owners, criticized Grant and Parker for allowing the Indians to make changes at their own pace. Tribes that had not yet been brought onto reservations vowed to fight any attempt by the army to do so. Tribes in the Indian Territory, especially the Cherokee, wanted to remain independent nations.

But no one opposed Grant’s policy as strongly as the Board of Indian Commissioners, a 10-man committee of wealthy Americans that Grant had appointed as part of his new Indian policy. Grant had expected the board to audit the Indian service, but the board demanded instead to run it.

The board wholeheartedly supported the efforts of Congress to overturn Grant’s Indian policy. The first step came in the summer of 1870 when Congress banned active duty military personnel from serving in government posts—primarily, Grant believed, so that Congressmen could appoint their supporters instead. To counteract this move and prevent the Indian service from sliding back into the corruption of political patronage, the president appointed missionaries to run the reservations. Grant was still determined to win American citizenship for every Indian, and he hoped that the missionaries would guide them along the path toward it. But the Board of Indian Commissioners remained just as determined to oppose Grant. William Welsh, the board’s first chairman, believed the president’s policy could be overturned by toppling the “savage” who stood at its center, Ely Parker. Welsh was infuriated that a man like Parker could hold such a high position. He was also appalled that Parker had married a young white woman, Minnie Sackett, and that the couple was the toast of Washington society.

To take down Parker, Welsh accused him of negotiating a bloated million-dollar contract to supply the Sioux in the summer of 1870 and pocketing most of the money himself. Welsh demanded that Congress investigate Parker and hand over the management of the Indian service to the Board of Indian Commissioners. Congress obliged, forcing Parker to submit to a public trial before a committee of the House of Representatives. Although Parker was ultimately exonerated, Congress passed legislation recognizing the members of the Board of Indian Commissioners as the supervisors of the Indian service. Humiliated and with no real power, Parker resigned his position as the Commissioner of Indian Affairs in 1871.

Without an ally like Parker at his side, Grant watched his plans for the Indians come undone. A succession of Commissioners of Indian Affairs replaced Parker, but none had his vision. Before long, Grant ordered the army, which he had once hoped would protect the Indians, to fight against the tribes in a series of bloody wars, including the Modoc War in 1873, the Red River War in 1874, and the Great Sioux War in 1876. By the time Grant left office in 1877, his “peace policy,” as the press had nicknamed it, was judged a failure by all.

Since then, Grant has been remembered as a “circumstantial” reformer, at best, or as the clueless tool of wealthy men like Welsh, at worst. His accomplished friend Ely Parker has been wrongly dismissed as little more than a token. Americans would not realize until the 20th century that the vision of the two friends had been correct. In 1924, Congress granted citizenship to all American Indians who had not already achieved it.

Sadly, the friendship between Parker and the president came undone along with Grant’s Indian policy. After resigning his post in 1871 and moving away from Washington, Parker saw Grant only twice more. When the former president lay dying in the summer of 1885, Parker came to visit him, but Grant’s oldest son Fred always turned him away. While Grant never reflected on the failure of his policy, Parker always regretted that the plans he had made with his quiet friend from the leather goods store in Galena had ended so badly.


1924 Indian Citizenship Act

Until the Indian Citizenship Act of 1924, Indians occupied an unusual status under federal law. Some had acquired citizenship by marrying white men. Others received citizenship through military service, by receipt of allotments, or through special treaties or special statutes. But many were still not citizens, and they were barred from the ordinary processes of naturalization open to foreigners. Congress took what some saw as the final step on June 2, 1924 and granted citizenship to all Native Americans born in the United States.

Granting citizenship was not a response to some universal petition by American Indian groups. Rather, it was a move by the federal government to absorb Indians into the mainstream of American life. No doubt Indian participation in World War I accelerated granting citizenship to all Indians, but it seems more likely to have been the logical extension and culmination of the assimilation policy. After all, Native Americans had demonstrated their ability to assimilate into the general military society. There were no segregated Indian units as there were for African Americans. Some whites declared that the Indians had successfully passed the assimilation test during wartime, and thus they deserved the rewards of citizenship.

Dr. Joseph K. Dixon, an active proponent of assimilating the "vanishing race" into white society, wrote:

So, the Indian Citizenship Act of 1924 proclaimed:


American Citizenship for Natives Was Withheld, Then Rights Were Long-Ignored

Artifacts and DNA evidence prove that Native people have occupied North America for upwards of 20,000 years, but many elders—my grandmother included—insist that we have always been here. My people, the Oceti Sakowin (Great Sioux Nation) share stories, passed down over generations, that recall how our ancestors witnessed the Crab Nebula supernova, whose light reached Earth in the 11th century. It is now marked by an empty center within our astronomical map located in our sacred Black Hills, where we have an ancient circle of sacred sites that mirror constellations and stars in the night sky overhead. Every site is marked with a star, except the one mentioned, because the Crab Nebula supernova is long-gone from visibility.

Today, there are 573 federally recognized tribes of Indigenous peoples in the United States and about 5 million American citizens who claim to possess Native heritage. Though our ancient civilizations predate the 13 colonies that would become part of the United States of America, Natives were subject to centuries of genocide, land theft, and colonization, then denied citizenship until June 2, 1924—a full 136 years after the U.S. Constitution was ratified.

The United States was built on the backs of African slaves over the bodies of the Indigenous killed by genocide, on stolen land. After Black people were freed from slavery, they became citizens in 1868 under the 14th Amendment. But when making that decision, lawmakers specifically excluded Natives from the law.

“I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens,” Michigan Senator Jacob Howard said to Congress at the time.

When this decision was made, Natives living in America were actively discriminated against and brutalized. The government struck treaties—the supreme law of the land, according to the Constitution—with tribes, who they tricked into making peace before breaking them. Tribes were being forcibly removed from their homelands and placed in prisoner-of-war camps, like Pine Ridge in southwestern South Dakota, and moved to reservations, where they needed permission from government agents to leave. Massacres like Sand Creek and Wounded Knee, wherein the U.S. military and government killed hundreds of innocent Natives, mostly women and children, were occurring—and we, the descendants of these horrors, still live with the historical trauma stemming from these events.

Native children were taken from their families and placed in boarding schools to be assimilated. In those institutions, their hair was shorn, they were punished for speaking their own languages, and abuse was rampant. After having their lands and resources stolen, Natives lived in extreme poverty. Many more died of disease and starvation, others at the hands of racist colonial settlers. Many tribes have never recovered economically and are based in some of the poorest counties in the country.

And even after citizenship was granted, in 1924, Natives still did not receive the rights of all others with the same designation.

One becomes a citizen of the United States, rights include the freedom to express yourself and to worship as you wish the right to a prompt, fair trial by jury the right to vote in elections for public officials and to apply for certain federal employment the right to run for elected office and the freedom to pursue “life, liberty, and the pursuit of happiness.”

Natives did not receive the right to worship as they wished. We were persecuted for practicing our religion, ceremonies, and rites in this country until the passage of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, and Natives could be jailed for practicing their ancestral ways. (However, Native people could freely worship through Christian denominations.)

As the rights afforded with citizenship were bestowed, but not enforced, U.S. citizenship for Natives remained a contentious issue not just for white lawmakers—it’s been an active discussion in our communities, too. There were Natives in 1924, and there are still Natives today who did not want U.S. citizenship. The granting of citizenship to a new country of invaders who committed genocide and stole land was and is seen as an attempt to fully assimilate Native peoples into mainstream society, one centered on patriarchy and white supremacy. Nearly a century ago, they were not asked whether they wanted to be U.S. citizens—nor did Natives consent to the laws imposed over them by colonizing forces, the powerful governing bodies of America. They were already citizens of their individual tribal nations.

Others, however, saw that the government and laws of the country that surrounded their sovereign lands affected them and the lives of their people, and they wanted citizenship so they could have a voice in determining their future through voting in U.S. elections, or perhaps even running for office.

My grandfather was one of those people. He fought in World War I as an Oceti Sakowin man before he had U.S. citizenship. He wanted the designation for us, and he paid for it in blood.

Citizenship came just after he served. Yet, despite this federal mandate, Natives were often barred from voting, as the right is governed by state law. Much like how the Southern states passed Jim Crow laws to stop Black citizens from exercising their right to vote, individual states stood in the way of allowing Native Americans to participate in state and federal elections.

For half a century, Natives advocated for their right to vote, state by state. The last to pass laws granting these rights was New Mexico, in 1962, meaning that it was only 57 years ago that all states agreed Natives should be afforded full voting rights.

Additional protections came three years later, when President Lyndon B. Johnson passed the Voting Rights Act of 1965, which strengthened voting rights for every American, including Native people, by outlawing exclusionary practices that “deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color.”

But the act wasn’t enough to ensure that citizenship rights were granted to Natives—beyond voting, major injustice still persisted on other fronts. So, to combat, Native people successfully pushed for legislation that specifically ensured they would be afforded the protection of tudo constitutional rights promised to every other U.S. citizen, like freedom of religion, freedom of speech, freedom of the press, the right to peacefully assemble, to petition for redress of grievances, and to a trial by jury, of which they were still being denied. The Indian Civil Rights Act of 1968 (ICRA) passed, helping to right these wrongs.

The battle for equality as citizens has continued ever since. Native people who are members of federally recognized tribes have dual citizenship, in their respective tribes and as U.S. citizens. They continue to face persecution for practicing their religion. Those who exercise their right to free speech and freedom of assembly by protesting the construction of environmentally harmful fossil fuel projects on their lands without their consent are now being targeted by state anti-protest laws in places like South Dakota and Texas.

Native voter suppression continues, even after poll taxes, literacy tests, and intimidation were outlawed by the Voting Rights Act of 1965, as the full power of the act to protect voters has been dampened. o Shelby v. Holder decision rendered by the U.S. Supreme Court in 2013 effectively removed a provision of the law that required states with histories of racial bias in voting to get permission before passing new voting-related laws, and mere weeks before the 2018 midterm elections, the Supreme Court allowed a new voter ID law to stand in North Dakota that prevented hundreds of Native residents from voting, swaying the election in favor of Republicans.

While we continue to face battles to see our rights fully realized, there have been successes too. There are now groups like the Native American Voting Rights Coalition (NAVRC), which was founded in 2015 with the goal of removing barriers to Native American registration and voting and to help voters be more active and informed. Representation in government is changing as well: The 2018 midterm elections saw the election of two Native women to Congress for the first time in history—Representative Deb Haaland and Representative Sharice Davids.

True equality for Native citizens has yet to occur, but we will continue to strive for it as individuals while expressing our collective rights as members of sovereign tribal nations. The history of Native citizenship—granted less than 100 years ago—is important to remember in these times.


On this day, all Indians made United States citizens

On June 2, 1924, President Calvin Coolidge signed into law the Indian Citizenship Act, which marked the end of a long debate and struggle, at a federal level, over full birthright citizenship for American Indians.

The act read that &ldquoall noncitizen Indians born within the territorial limits of the United States be, and they are hereby, declared to be citizens of the United States: Provided that the granting of such citizenship shall not in any manner impair or otherwise affect the right of any Indian to tribal or other property.&rdquo

American Indians had occupied a unique place since the drafting of the Constitution in citizenship matters. Originally, the Constitution&rsquos Article I said that &ldquoIndians not taxed&rdquo couldn&rsquot be counted in the voting population of states (while slaves were counted as three-fifths of a person).

American Indians were also part of the Dred Scott decision in 1857 but in a much different way. Chief Justice Roger Taney argued that American Indians, unlike enslaved blacks, could become citizens, under congressional and legal supervision.

The 14th amendment&rsquos ratification in July 1868 overturned Dred Scott and made all persons born or naturalized in the United States citizens, with equal protection and due process under the law. But for American Indians, interpretations of the amendment immediately excluded most of them from citizenship.

There was enough confusion after the 14th amendment was ratified about American Indian citizenship that in 1870, the Senate Judiciary committee was asked to clarify the issue.

The committee said it was clear that &ldquothe 14th amendment to the Constitution has no effect whatever upon the status of the Indian tribes within the limits of the United States,&rdquo but that &ldquostraggling Indians&rdquo were subject to the jurisdiction of the United States.

At the time, U.S. Census figures showed that just 8 percent of American Indians were classified as &ldquotaxed&rdquo and eligible to become citizens. The estimated American Indian population in the 1870 census was larger than the population of five states and 10 territories&mdashwith 92 percent of those American Indians ineligible to be citizens.

The Dawes Act in 1887 gave American citizenship to all Native Americans who accepted individual land grants under the provisions of statutes and treaties, and it marked another period where the government aggressively sought to allow other parties to acquire American Indian lands.

The issue of American Indian birthright citizenship wouldn&rsquot be settled until 1924 when the Indian Citizenship Act conferred citizenship on all American Indians. At the time, 125,000 of an estimated population of 300,000 American Indians weren&rsquot citizens.

The Indian Citizenship Act still didn&rsquot offer full protection of voting rights to Indians. As late as 1948, two states (Arizona and New Mexico) had laws that barred many American Indians from voting, and American Indians faced some of the same barriers as blacks, until the passage of the Civil Rights Act of 1965, including Jim Crow-like tactics and poll taxes.


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