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Maya Noble Relief de Tabasco

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Maias

A religião maia envolvia vários aspectos da natureza, astronomia e rituais. A maioria dos deuses representava uma forma na natureza, por exemplo, Deus do Sol, Kinih Ahous, ou Deus do milho, Yum Kaax. Os maias eram conhecidos por seus calendários e edifícios incríveis. Estes eram usados ​​durante seus rituais religiosos. A civilização maia surgiu na Mesoamérica por volta de 250 DC.

Os maias cultivavam milho, feijão, cacau, chile, maguey, banana e algodão, além de dar atenção às abelhas, das quais obtinha mel e cera. Vários drinks foram preparados com milho, maguey e mel. Eles eram muito dados à embriaguez, que era tão comum que dificilmente poderia ser considerada uma vergonha. O milho fazia parte de sua dieta principal.

A civilização maia foi uma civilização mesoamericana desenvolvida pelos povos maias, conhecida pela escrita hieroglífica maia, o único sistema de escrita totalmente desenvolvido conhecido nas Américas pré-colombianas, bem como por sua arte, arquitetura e sistemas matemáticos e astronômicos.

O governo hierárquico maia governado por reis e sacerdotes. Eles viviam em cidades independentes de comunidades rurais e grandes centros cerimoniais urbanos. As várias cidades-estado maias são encontradas no que hoje é o México, Guatemala. Os maias construíram centenas de cidades. Cada cidade tinha uma família nobre responsável por ela. O controle da cidade passou de pai para filho.

A extensão geográfica da civilização maia, conhecida como área maia, se estendeu pelos estados do sul do México de Chiapas, Tabasco, e pelos estados da Península de Yucatán de Quintana Roo, Campeche e Yucatán. A área maia também se estendeu por toda a região centro-americana do norte, incluindo as nações atuais da Guatemala, Belize, El Salvador e o oeste de Honduras.

A antiga civilização maia tinha um sistema de comércio avançado que consistia em rotas comerciais de curta, média e longa duração e um mercado robusto para uma variedade de bens e materiais. Pesquisadores modernos têm feito uso de uma variedade de métodos para compreender a economia maia, incluindo evidências de escavações, ilustrações em cerâmica, "impressões digitais" científicas de materiais como a obsidiana e o exame de documentos históricos.


As 5 zonas arqueológicas mais importantes de Tabasco

Algum Zonas arqueológicas de Tabasco as mais importantes são Comalcalco, no oeste do estado, La Venta, na cidade de Villahermosa, e Malpasito, na região sudeste.

Localizada a sudeste do México, Tabasco é um dos estados que compõem o país. O relevo da área é plano e baixo, e é coberto por lagoas, estuários, rios e pântanos.

Comalcalco

Os povos Olmeca, Maia, Chontal e Nahua estiveram presentes nesta área durante o período Pré-clássico e Clássico, para o qual Tabasco é atualmente rico em sítios arqueológicos.

Segundo o Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH), existem cerca de 1.000 sítios na área e, embora a maior parte deles não seja explorada, existem vários sítios arqueológicos abertos ao público.

Estes incluem Comalcalco, La Venta, Malpasito, Moral-Reforma e Pomor & aacute.

Comalcalco

Comalcalco está localizado a oeste do estado de Tabasco. Graças às rotas comerciais durante o período Clássico, nesta área foram encontradas muitas peças de cerâmica e estatuetas moldadas da época.

Nos últimos anos, por meio de escavações controladas, muitas informações do local foram recuperadas. A morfologia do assentamento evidencia o planejamento urbano.

Neste local o centro é integrado pela Acrópole Leste, a Grande Acrópole, a Praça Norte e o Grupo Oeste. Na periferia estão as casas, campos de cultivo e canais de água.

A venda

Neste local de grande antiguidade destacam-se a sua arquitectura de terra, as esculturas em pedra e o seu projecto arquitetónico planeado.

A cidade possui avenidas, praças, prédios cívico-cerimoniais e áreas residenciais. Ao mesmo tempo, é cercada por rios e abundante flora e fauna comestíveis. A terra, rica em solos aluviais, é propícia à agricultura.

Os olmecas importaram pedras de outras áreas e fizeram esculturas principalmente de figuras humanas e animais.

Malpasito

Esta zona arqueológica tem um grande valor histórico por ser o único local do país onde a cultura maia Zoque esteve presente e onde se encontra o seu legado.

Nesta cultura, diferente da Olmeca e Maia, a arquitetura baseia-se na utilização de blocos de arenito e na sua adaptação ao relevo através de terraços artificiais.

Grande parte do complexo de 114 hectares ainda não foi explorado. No entanto, parte desses recursos estão em risco devido às atividades agropecuárias na área.

A parte explorada e reconstruída do local é constituída pela praça principal, um setor para um jogo de bola, um pátio sul e áreas com gravuras em pedra.

Reforma Moral

Originalmente o povoamento de Moral-Reforma era do tipo aldeia, embora com o passar dos anos tenha ganhado grande importância regional devido ao controle exercido sobre o tráfego fluvial que gerava vias de comunicação comercial com o Golfo do México.

Isso se reflete em sua arquitetura monumental e está documentado em inscrições hieroglíficas, típicas da arte maia clássica.

A grande actividade construtiva reflecte-se na Plaza Oriente, nas suas construções de carácter cerimonial complementadas por um jogo de bola e dois edifícios palacianos com pátios interiores.

Pomor e aacute

A posição geográfica de Pomor & aacute contribuiu muito para o intercâmbio cultural com outros locais e culturas contemporâneas. A economia do lugar era diversificada graças à sua proximidade aos sistemas fluviais.

A população vivia em cabanas feitas de troncos e galhos, construídas sobre plataformas de terra.

Tanto a cerâmica quanto os elementos de pedra são culturalmente semelhantes aos feitos por outros grupos indígenas contemporâneos.


O código OxCal usado para análise Bayesiana é fornecido nas Informações Suplementares.

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Uma introdução ao estudo dos hieróglifos maias / Capítulo 1

Em termos gerais, os maias eram um povo das terras baixas, habitando as planícies da costa atlântica do sul do México e norte da América Central. (Ver pl. 1.) A parte sul desta região é abundantemente irrigada por uma rede de riachos, muitos dos quais nascem na Cordilheira, enquanto a parte norte, compreendendo a península de Yucatan, carece totalmente de cursos de água e , se não fosse por poços naturais (cenotes) aqui e ali, seria inabitável. Essa condição no norte se deve à formação geológica da península, uma vasta planície revestida de calcário por onde a água se infiltra rapidamente para canais subterrâneos.

No sul, o país é densamente arborizado, embora as savanas ocasionais quebrem a monotonia das selvas tropicais. A superfície ondulada é atravessada em alguns lugares por cadeias de colinas, as mais importantes das quais são as Montanhas Cockscomb das Honduras Britânicas, que atingem uma altitude de 3.700 pés. Em Yucatan, como a natureza do solo e o abastecimento de água não são favoráveis ​​ao crescimento de uma vegetação luxuriante, esta região é coberta por uma floresta menor e um arbusto mais esparso do que a área mais ao sul.

O clima da região ocupada pelos maias é tropical há duas estações, a chuvosa e a seca. A primeira vai de maio ou junho a janeiro ou fevereiro, havendo considerável variação local não só na duração desta temporada, mas também na época de seu início.

Veados, antas, queixadas, onças-pintadas e caça de muitos outros tipos abundam em toda a região e, sem dúvida, constituíam uma grande parte do suprimento de alimentos nos tempos antigos, embora antigamente o milho fosse o alimento básico, como é agora.

Existem atualmente mais de vinte tribos que falam vários dialetos da língua maia, talvez meio milhão de pessoas ao todo. Eles vivem na mesma região geral ocupada por seus ancestrais, mas sob condições bastante alteradas. Antigamente os maias eram a vanguarda da civilização no Novo Mundo, [1] mas hoje eles são uma raça cada vez menor [2], sua outrora notável civilização é uma coisa do passado, e seus modos e costumes foram esquecidos.

Os antigos maias, de quem trata este volume, emergiram da barbárie provavelmente durante o primeiro ou segundo século da era cristã, pelo menos seu primeiro monumento datado não pode ser atribuído com segurança a um período mais remoto. [2] Quanto tempo foi necessário para o desenvolvimento de seu calendário complexo e sistema hieroglífico até o ponto de registro gráfico, é impossível dizer, e qualquer estimativa pode ser apenas conjectural. É certo, no entanto, que um longo intervalo deve ter decorrido desde os primeiros arranhões grosseiros e não relacionados de selvageria aos hieróglifos elaborados e complicados encontrados nos monumentos mais antigos, que representam não apenas o trabalho de escultores altamente qualificados, mas também o pensamento de mentes intensamente desenvolvidas. Que esse período tenha sido medido em séculos, em vez de décadas, parece provável que a conquista tenha sido grande demais para ter sido realizada em uma única geração ou mesmo em cinco ou dez.

Parece seguro presumir, portanto, que no final do segundo século da era cristã a civilização maia estava razoavelmente de pé. Então começou um desenvolvimento extraordinário ao longo de toda a linha. Cidade após cidade ganharam destaque em toda a parte sul do território maia, [3] cada uma contribuindo com sua parte para o progresso geral e a arte da época. Com a realização veio a confiança e uma aceleração do ritmo. Todas as atividades, sem dúvida, compartilharam a elevação geral que se seguiu, embora pouco mais do que as evidências materiais da arquitetura e escultura tenham sobrevivido à devastação do ambiente destrutivo em que essa cultura floresceu e é principalmente desses vestígios da antiga arte maia que o registro o progresso foi parcialmente reconstruído.

Este período de desenvolvimento, que durou mais de 400 anos, ou até o final do século VI, pode ser chamado [3] talvez de "Idade de Ouro dos Maias", pelo menos foi a primeira grande época de sua história, e no que diz respeito à escultura, aquela que melhor se compara ao período clássico da arte grega. Enquanto a escultura entre os maias nunca mais atingiu um grau tão alto de perfeição, a arquitetura se desenvolveu de forma constante, quase até o fim. A julgar pelas datas inscritas em seus monumentos, todas as grandes cidades do sul floresceram durante este período: Palenque e Yaxchilan no que hoje é o sul do México, Piedras Negras, Seibal, Tikal, Naranjo e Quirigua na atual Guatemala e Copan no presente Honduras. Todas essas cidades cresceram e afundaram novamente na insignificância, se não no esquecimento, antes do fim desta Idade de Ouro.

As causas que levaram ao declínio da civilização no sul são desconhecidas. Foi conjecturado que os maias foram expulsos de seus lares ao sul por povos mais fortes empurrando do mais ao sul e do oeste, ou novamente, que a civilização maia, tendo seguido seu curso natural, entrou em colapso por pura falta de poder inerente para avançar. O que, se alguma dessas hipóteses for verdadeira, pouco importa, uma vez que, em qualquer caso, um fato muito importante permanece: logo após o encerramento do ciclo 9 da cronologia maia, no final do século VI, há um súbito e final cessação de datas em todas as cidades do sul, aparentemente indicando que foram abandonadas nessa época.

Ainda outra condição sem dúvida acelerou o declínio geral, se é que não o fez mais. Há fortes evidências documentais [4] de que por volta da metade ou no final do século V a parte sul de Yucatan foi descoberta e colonizada. No século seguinte, as cidades do sul, uma a uma, entraram em decadência, pelo menos nenhum de seus monumentos ostenta datas posteriores e, coincidentemente, Chichen Itza, a primeira grande cidade do norte, foi fundada e ganhou destaque. Na ausência de registros contemporâneos confiáveis, é impossível estabelecer a precisão absoluta de qualquer teoria relativa a tempos tão [4] remotos como aqueles aqui em consideração, mas não parece improvável que após a descoberta de Yucatan e a subsequente abertura desse vasto região, as cidades do sul começaram a declinar. À medida que o novo país crescia, o antigo diminuía, de modo que, no final do século VI, ocorreu a ascensão de um e a queda do outro.

A ocupação e colonização de Yucatan marcaram o início de uma nova era para os maias, embora seu Renascimento não tenha ocorrido imediatamente. Sob a pressão do novo ambiente, na melhor das hipóteses uma terra seca e sem água, a civilização maia sem dúvida sofreu modificações importantes. [5] O período de colonização, com o árduo trabalho pelo qual foi marcado, não foi propício ao progresso nas artes. A princípio, a luta pela existência nua deve ter absorvido em grande medida as energias de todos, e não até que seu ponto de apoio estivesse seguro, muito tempo poderia ter estado disponível para o cultivo de atividades mais gentis. Depois, também, a princípio, parece ter havido uma sensação de inquietação na nova terra, uma mudança de casas e um teste de localidades, o que retardou o desenvolvimento da arquitetura, escultura e outras artes. Bakhalal (ver pl. 1), o primeiro assentamento no norte, foi ocupado por apenas 60 anos. Chichen Itza, o local seguinte, embora ocupado por mais de um século, foi finalmente abandonado e a busca por um novo lar recomeçou. Movendo-se para o oeste de Chichen Itza, Chakanputun foi apreendido e ocupado no início do século VIII. Aqui, diz-se que os maias viveram por 260 anos, até que a destruição de Chakanputun pelo fogo por volta de 960 d.C. os fez vagar novamente. Nessa época, entretanto, já se haviam passado cerca de quatro séculos desde a primeira colonização do país, e eles, sem dúvida, se sentiam totalmente competentes para lidar com quaisquer problemas que surgissem de seu meio ambiente. Mais uma vez, suas energias começaram a encontrar escape na expressão artística. O Período de Transição estava no fim, e a Renascença Maia, se é que o termo pode ser usado, estava em plena marcha.

A abertura do século XI testemunhou mudanças políticas importantes e de longo alcance em Yucatan. Após a destruição de Chakanputun, o horizonte da atividade maia se expandiu. Alguns dos fugitivos de Chakanputun reocuparam Chichen Itza enquanto outros se estabeleceram em um novo local chamado Mayapan. Mais ou menos nessa época, também a cidade de Uxmal parece ter sido fundada. No ano 1000, essas três cidades - Chichen Itza, Uxmal e Mayapan - formaram uma confederação, [6] na qual cada uma deveria compartilhar igualmente do governo do país. Sob as condições pacíficas que [5] seguiram a formação dessa confederação pelos próximos 200 anos, as artes floresceram novamente.

Esta foi a segunda e última grande época maia. Foi a Idade da Arquitetura deles, assim como o primeiro período foi a Idade da Escultura. Como uma escultura de arte separada definhou, mas como um complemento, um embelezamento para a arquitetura, ela reviveu. Uma se tornou serva da outra. As fachadas foram tratadas com uma decoração escultórica, que em sua complexidade e elaboração raramente foi igualada por qualquer pessoa em qualquer momento e ainda assim esse resultado foi alcançado sem sacrificar a beleza ou dignidade. Durante este período, provavelmente surgiram as muitas cidades que hoje estão se desintegrando em decadência em toda a extensão de Yucatan, seus próprios nomes esquecidos. Quando estes estavam em seu auge, o país deve ter sido uma grande colmeia de atividade, pois apenas uma grande população poderia ter deixado a região permanece tão extensa.

Esta era de paz universal foi abruptamente encerrada por volta de 1200 d.C. por um evento que abalou o corpo político em seus alicerces e rompeu a Tríplice Aliança sob cujo governo benéfico a terra havia se tornado tão próspera. O governante de Chichen Itza, Chac Xib Chac, parece ter conspirado contra seu colega de Mayapan, um Hunnac Ceel, e na guerra desastrosa que se seguiu, este último, com a ajuda de aliados nahua, [7] derrotou totalmente seu oponente e expulsou-o de sua cidade. A conquista de Chichen Itza parece ter sido seguida durante o século XIII por tentativas de represálias por parte do vencido Itza, que mergulhou o país na guerra civil e esta luta, por sua vez, abriu o caminho para o eclipse final da supremacia maia no século XV. século.

Após a dissolução da Tríplice Aliança, um reajuste de poder tornou-se necessário. Era natural que os vencedores da última guerra assumissem a direção principal dos negócios, e há fortes evidências de que Mayapan se tornou a cidade mais importante do país. Não é improvável também que, como resultado dessa guerra, Chichen Itza foi entregue aos aliados nahua de Hunnac Ceel, talvez em reconhecimento por sua ajuda oportuna, ou como sua parte nos espólios de guerra. É certo que em algum momento de sua história, Chichen Itza sofreu forte influência Nahua. Um grupo de edifícios em particular [8] mostra em sua arquitetura e baixos-relevos que foi, sem dúvida, inspirado nos ideais Nahua do que nos Maias.

De acordo com historiadores espanhóis, o século XIV foi caracterizado por uma crescente arrogância e opressão por parte dos governantes maias, que acharam necessário cercar-se de aliados nahua para manter o crescente descontentamento de seus [6] súditos sob controle. [9] Essa agitação finalmente atingiu seu ápice em meados do século XV, quando a nobreza maia, incapaz de suportar tal tirania, se uniu sob a liderança do senhor de Uxmal, demitiu Mayapan e matou seu governante.

Todas as autoridades, tanto nativas quanto espanholas, concordam que a destruição de Mayapan marcou o fim do governo fortemente centralizado em Yucatan. Na verdade, pode haver poucas dúvidas de que esse evento também soou como o toque de morte da civilização maia. Como diz uma das crônicas nativas, "os chefes do país perderam o poder". Com a destruição de Mayapan, o país se dividiu em várias facções beligerantes, cada uma voltada para a queda das outras. Antigos ciúmes e rixas, não mais controlados pela mão restritiva de Mayapan, sem dúvida reviveram, e logo a terra foi dilacerada pela contenda. Em breve, aos horrores da guerra civil foram acrescentados os da fome e da peste, cada um dos quais visitou a península por sua vez, levando consigo um grande número de pessoas.

Essas várias calamidades, no entanto, foram apenas prenúncios do pior que viria em breve. Em 1517, Francisco de Córdoba desembarcou a primeira expedição espanhola [10] nas costas de Yucatán. Os nativos foram tão hostis, porém, que ele voltou a Cuba, tendo feito pouco mais do que a descoberta do país. No ano seguinte, Juan de Grijalva desceu à península, mas também encontrou uma resistência tão determinada que se afastou, tendo ganhado pouco mais do que duras pancadas por suas dores. No ano seguinte (1519), Hernando Cortez desembarcou na costa nordeste, mas em poucos dias voltou a embarcar para o México, deixando novamente os corajosos índios sozinhos. Sete anos depois, porém, em 1526, Francisco Montejo, tendo recebido o título de Adelantado de Yucatán, iniciou a conquista do país a sério. Tendo obtido os necessários "tendões de guerra" através de seu casamento com uma rica viúva de Sevilha, ele navegou com 3 navios e 500 homens para Yucatan. Ele primeiro desembarcou na ilha de Cozumel, na costa nordeste, mas logo seguiu para o continente e tomou posse formal do país em nome do rei da Espanha. Esta cerimônia vazia logo provou ser [7], mas o prelúdio para uma luta sanguinária, que eclodiu quase imediatamente e continuou com ferocidade extraordinária por muitos anos, os maias lutando desesperadamente em defesa de suas casas. Na verdade, só 14 anos depois, em 11 de junho de 1541 (estilo antigo), os espanhóis derrotaram uma coalizão de chefes maias perto da cidade de Ichcanzihoo. A conquista foi finalmente encerrada e a pacificação dos país realizado. Com este evento termina a história independente dos maias.

Segundo o bispo Landa, [11] que escreveu sua notável história de Yucatan em 1565, os maias daquela época eram uma raça alta, ativa e forte. Na infância, a testa era achatada artificialmente e as orelhas e o nariz eram furados para a inserção de brincos e enfeites de nariz, dos quais as pessoas gostavam muito. Olhar vesgo era considerado uma marca de beleza, e as mães se esforçavam para desfigurar seus filhos dessa maneira, suspendendo bolinhas de cera entre os olhos para fazê-los semicerrar os olhos, garantindo assim o efeito desejado. Os rostos dos meninos mais novos eram escaldados pela aplicação de panos quentes, para evitar o crescimento da barba, o que não era popular. Homens e mulheres usavam cabelos compridos. O primeiro tinha uma grande queimadura na nuca, onde o cabelo sempre ficava curto. Com exceção de uma pequena fila, que pendia para trás, o cabelo era preso em uma trança ao redor da cabeça. As mulheres usavam um penteado mais bonito dividido em duas tranças. Os rostos de ambos os sexos ficaram muito desfigurados em decorrência de suas crenças religiosas, o que levou à prática da escarificação. A tatuagem também era comum a ambos os sexos, e havia pessoas em quase todas as comunidades que eram especialmente proficientes nessa arte. Homens e mulheres pintaram-se de vermelho, os primeiros decorando seus corpos inteiros, e os últimos todos, exceto seus rostos, que a modéstia decretou que não deveriam ser pintados. As mulheres também se untavam muito livremente com gomas perfumadas e perfumes. Eles lixavam os dentes para formar pontas afiadas, uma prática que aumentava sua beleza.

A roupa dos homens era simples. Eles usavam uma culatra enrolada várias vezes ao redor dos lombos e amarrada de forma que uma ponta caísse na frente entre as pernas e a outra na posição correspondente atrás. Essas calças foram cuidadosamente bordadas pelas mulheres e decoradas com penas. Uma grande capa quadrada pendurada nos ombros e sandálias de cânhamo ou couro completavam o traje. Para pessoas de alta posição, o traje era muito mais elaborado, a humilde culatra e capa do trabalhador dando lugar a panaches de penas coloridas penduradas em elmos de madeira, mantos ricos de peles de tigre e ornamentos finamente trabalhados de ouro e jade.

As mulheres às vezes usavam uma anágua simples e um pano cobrindo os seios e passando por baixo dos braços. Mais frequentemente, seu traje consistia em uma única vestimenta solta em forma de saco chamada de hipil, que chegava aos pés e tinha fendas para os braços. Essa vestimenta, com a adição de um pano ou lenço enrolado nos ombros, constituía o vestuário das mulheres há mil anos, assim como é hoje.

Nos tempos antigos, as mulheres eram muito castas e modestas. Quando passaram por homens na estrada, eles deram um passo para o lado, virando as costas e escondendo o rosto. A idade de casamento era de cerca de 20 anos, embora os filhos freqüentemente estivessem noivos quando muito jovens. Quando os meninos chegavam à idade de casar, seus pais consultavam os casamenteiros profissionais da comunidade, a quem normalmente se confiavam os arranjos para o casamento, sendo considerado vulgar que os pais ou seus filhos participassem ativamente dos arranjos desses casos. Tendo procurado os pais da moça, a casamenteira acertou com eles a questão do dote, que o pai do jovem pagou, sua esposa dando ao mesmo tempo as roupas necessárias para o filho e a futura nora. No dia do casamento, os parentes e convidados se reuniram na casa dos pais do jovem, onde uma grande festa havia sido preparada. Tendo se convencido de que o jovem casal havia considerado suficientemente o passo grave que estavam prestes a dar, o padre deu a noiva ao marido. A cerimônia foi encerrada com uma festa da qual todos participaram. Imediatamente após o casamento, o jovem marido foi para a casa dos pais de sua esposa, onde foi obrigado a trabalhar cinco ou seis anos em sua pensão. Se ele se recusasse a cumprir esse costume, era expulso de casa e o casamento, presumivelmente, anulado. Este passo raramente parece ter sido necessário, entretanto, e a sogra de sua parte providenciou para que sua filha alimentasse o jovem marido regularmente, uma prática que indicava o reconhecimento do rito do casamento.

Viúvos e viúvas casavam-se sem cerimônia, sendo considerado suficiente para um viúvo visitar sua futura esposa e comer em sua casa.O casamento entre pessoas com o mesmo nome era considerado uma prática má, possivelmente em deferência a alguma antiga lei exogâmica. Era considerado impróprio casar-se com uma sogra ou tia [9] por casamento, ou com uma cunhada, caso contrário um homem poderia casar com quem quisesse, até mesmo com seu primo-irmão.

Os maias eram muito ciumentos e os divórcios eram frequentes. Estas foram efetuadas meramente pela deserção do marido ou da esposa, conforme fosse o caso. Os pais tentaram reunir o casal e efetuar uma reconciliação, mas se seus esforços não tivessem êxito, ambas as partes tinham liberdade para se casar novamente. Se havia filhos pequenos, a mãe os mantinha; se os filhos eram maiores, os filhos seguiam o pai, as filhas permaneciam com a mãe. Embora o divórcio fosse uma ocorrência comum, foi condenado pelos membros mais respeitáveis ​​da comunidade. É interessante notar que a poligamia era desconhecida entre os maias.

A agricultura era a principal atividade, o milho e outros grãos sendo amplamente cultivados e armazenados quando necessário em celeiros bem equipados. O trabalho era amplamente comunitário, todas as mãos unidas para fazer o trabalho uns dos outros. Bandos de vinte ou mais cada, passando de campo em campo em toda a comunidade, terminavam rapidamente a semeadura ou a colheita. Essa ideia comum foi levada ao extremo, cinquenta ou mais homens freqüentemente saíam juntos para caçar. No final dessas expedições, a carne era assada e levada de volta à cidade. Primeiro, o senhor do distrito recebeu sua parte, depois do que o restante foi distribuído entre os caçadores e seus amigos. As festas de pesca comunais também são mencionadas.

Outra ocupação muito apreciada era o comércio ou comércio. Sal, tecido e escravos eram os principais artigos de troca, sendo transportados até Tabasco. Cacau, balcões de pedra e conchas vermelhas altamente valorizadas de um tipo peculiar eram os meios de troca. Estes eram aceitos em troca de todos os produtos do país, inclusive as pedras finamente trabalhadas, possivelmente jades, com que os chefes se enfeitavam em suas festas. Crédito foi pedido e dado, todas as dívidas foram pagas honestamente e nenhuma usura foi exigida.

O senso de justiça entre os maias era altamente desenvolvido. Se um homem cometesse uma ofensa contra alguém de outra aldeia, o senhor do primeiro causava satisfação, caso contrário, as comunidades iriam entrar em conflito. Problemas entre homens da mesma aldeia foram levados a um juiz, que depois de ouvir os dois lados, fixou os danos apropriados. Se o malfeitor não pudesse pagá-los, a obrigação se estendia à esposa e aos parentes. Os crimes que podiam ser sanados com o pagamento de uma indenização eram homicídios acidentais, brigas entre marido e mulher e destruição acidental de propriedade pelo fogo. Travessuras maliciosas só podiam ser compensadas com golpes e derramamento de sangue. A punição de homicídio foi deixada nas mãos dos parentes do falecido, que tinham a liberdade de exigir uma indenização ou a vida do assassino como bem entendessem. O ladrão foi obrigado a consertar tudo o que roubou, não importa o quão pouco em caso de falha em fazê-lo, ele foi reduzido à escravidão. O adultério era punível com [10] a morte. O adúltero foi conduzido ao pátio da casa do chefe, onde todos se reuniram, e depois de ser amarrado a uma estaca, foi entregue à misericórdia do marido indignado, que o perdoou ou esmagou sua cabeça com uma pedra pesada. Quanto à mulher culpada, sua infâmia era considerada punição suficiente para ela, embora geralmente seu marido a abandonasse.

Os maias eram um povo muito hospitaleiro, sempre oferecendo comida e bebida ao estranho dentro de seus portões e compartilhando com ele até a última migalha. Eles eram muito dados ao convívio, especialmente os senhores, que freqüentemente se entretinham com festas elaboradas, acompanhadas por música e dança, gastando às vezes em uma única ocasião o produto de muitos dias de acumulação. Eles geralmente se sentavam para comer aos dois ou quatro. A refeição, que consistia em ensopados de vegetais, carnes assadas, bolos de milho e cacau (para mencionar apenas algumas das viandas), foi espalhada em esteiras colocadas no chão. Depois de terminada a refeição, belas moças atuando como copeiras passavam entre os convidados, servindo-lhes diligentemente com vinho até que todos estivessem bêbados. Antes de partir, cada convidado foi presenteado com um belo vaso e pedestal, com uma cobertura de tecido para o mesmo. Nessas orgias, a bebida era freqüentemente levada a tal excesso que as esposas dos convidados eram obrigadas a ir buscar os maridos apaixonados e arrastá-los para casa. Cada um dos convidados desse banquete era obrigado a dar um em troca, e nem mesmo a morte poderia impedir o pagamento de uma dívida desse tipo, já que a obrigação recaía sobre os herdeiros do destinatário. Os pobres recebiam menos generosamente, conforme se tornava seu meio. Além disso, os convidados das festas mais humildes não eram obrigados a devolvê-los na mesma moeda.

As principais diversões dos maias eram comédias e danças, em que ambos exibiam muita habilidade e engenhosidade. Havia uma variedade de instrumentos musicais - tambores de vários tipos, chocalhos, flautas de junco, chifres de madeira e apitos de osso. Sua música é descrita como triste, talvez devido ao som melancólico dos instrumentos que a produziram.

As guerras frequentes que obscurecem as páginas finais da história maia sem dúvida desenvolveram a organização militar a um alto grau de eficiência. À frente do exército estavam dois generais, um hereditário e outro eletivo (nacon), este último cumprindo mandato de três anos. Em cada aldeia em todo o país certos homens (holcanes) foram escolhidos para atuar como soldados, estes constituíam uma espécie de exército permanente, totalmente treinado na arte da guerra. Eles foram apoiados pela comunidade, e em tempos de paz causaram muitos distúrbios, continuando o tumulto da guerra após o fim da guerra. Em tempos de grande estresse, quando era necessário convocar todos os homens aptos para o serviço militar, os holcanes reuniam todos os disponíveis em seus respectivos distritos e os treinavam no uso de armas. Havia apenas poucas armas: arcos de madeira amarrados com cordas de cânhamo e flechas [11] com pontas de obsidiana ou lanças longas de osso com pontas de sílex afiadas e machados de metal (provavelmente cobre), providos de cabos de madeira. A armadura defensiva consistia em escudos redondos de vime reforçados com pele de veado e casacos de algodão acolchoados, que teriam um extraordinário poder de resistência contra as armas nativas. Os chefes mais elevados usavam capacetes de madeira decorados com plumas brilhantes e mantos de pele de "tigre" (onça), jogados sobre os ombros.

Com um grande estandarte à frente, as tropas silenciosamente saíram furtivamente da cidade e avançaram contra o inimigo, esperando surpreendê-los. Quando a posição dos inimigos foi determinada, eles caíram sobre eles de repente com ferocidade extraordinária, proferindo gritos altos. Barricadas de árvores, arbustos e pedras eram usadas na defesa, atrás das quais ficavam os arqueiros, que se esforçavam para repelir o ataque. Depois de uma batalha, os vencedores mutilaram os corpos dos mortos, cortando as mandíbulas e limpando sua carne. Estes eram usados ​​como pulseiras após a remoção da carne. Na conclusão de suas guerras, os despojos foram oferecidos em sacrifício. Se por acaso algum líder ou chefe fosse capturado, ele era sacrificado como uma oferenda particularmente aceitável para os deuses. Outros prisioneiros tornaram-se escravos daqueles que os capturaram.

Os maias nutriam um medo excessivo e constante da morte, muitas de suas práticas religiosas não tendo outra finalidade em vista senão afastar o terrível visitante. Após a morte, seguiu-se um período prolongado de tristeza na família enlutada, os dias sendo dedicados ao jejum e a indulgência mais contida na dor, e as noites a gritos e lamentações dolorosas, lamentáveis ​​de se ouvir. Entre as pessoas comuns, os mortos eram envoltos em mortalhas, suas bocas estavam cheias de milho moído e pedacinhos de pedra trabalhada para que não lhes faltasse comida e dinheiro na vida futura. Os maias enterravam seus mortos dentro das casas [12] ou atrás deles, colocando na tumba ídolos e objetos indicando a profissão do falecido - se um sacerdote, alguns de seus livros sagrados se um vidente, alguns de sua parafernália divinatória. Uma casa era comumente abandonada após uma morte nela, a menos que o suficiente permanecesse na casa para dissipar o medo que sempre se seguia a tal ocorrência.

Nas classes sociais mais altas, os costumes mortuários eram mais elaborados. Os corpos dos chefes e outras pessoas de alta posição eram queimados e suas cinzas colocadas em grandes vasos de cerâmica. Estes foram enterrados no solo e templos construídos sobre eles. [13] Quando o falecido [12] era de alto escalão, o sarcófago de cerâmica assumiu a forma de uma estátua humana. Uma variante do procedimento acima era queimar apenas uma parte do corpo, cobrindo as cinzas na cabeça oca de uma estátua de madeira e lacrando-as com um pedaço de pele retirado da parte de trás do crânio do morto. O resto do corpo foi enterrado. Essas estátuas foram zelosamente preservadas entre as figuras dos deuses, sendo mantidas em profunda veneração.

Os senhores de Mayapan ainda tinham outra prática mortuária. Após a morte, a cabeça foi cortada do corpo e cozida para remover toda a carne. Em seguida, foi serrado ao meio de um lado a outro, com o cuidado de preservar a mandíbula, o nariz, os olhos e a testa inteiros. Sobre isso, como forma, as feições do morto foram preenchidas com uma espécie de goma. Tal era sua habilidade extraordinária neste trabalho peculiar que se diz que a máscara acabada parecia exatamente como o semblante em vida. Os rostos cuidadosamente preparados, junto com as estátuas contendo as cinzas dos mortos, foram depositados com seus ídolos. Todos os dias de festa, carnes eram colocadas diante deles para que não faltasse nada naquele outro mundo para onde haviam ido.

Muito pouco se sabe sobre a organização governamental dos maias do sul, e parece melhor, portanto, primeiro examinar as condições no norte, a respeito das quais as primeiras autoridades, tanto nativas quanto espanholas, têm muito a dizer. Os maias do norte viveram em assentamentos, alguns de extensão considerável, sob o governo de chefes hereditários chamados halach uinicil, ou "homens de verdade", que eram, tanto de fato quanto de nome, os verdadeiros governantes do país. Os assentamentos tributários de cada halach uinic estavam sem dúvida ligados por laços tribais, baseados em relações de sangue reais ou imaginárias.

Durante o período da Tríplice Aliança (1000-1200 A. D.), provavelmente havia apenas três dessas nações embrionárias: Chichen Itza, Uxmal e Mayapan, entre as quais o país parece ter sido dividido. Após a conquista de Chichen Itza, no entanto, o halach uinic de Mayapan provavelmente tentou estabelecer uma forma mais autocrática de governo, arrogando para si mesmo um poder ainda maior. As autoridades espanholas relatam que os chefes do país se reuniram em Mayapan, reconheceram o governante daquela cidade como seu senhor e finalmente concordaram em morar lá, cada um se obrigando ao mesmo tempo a conduzir os assuntos de seu próprio domínio por meio de um deputado.

Esta tentativa de unir o país sob um mesmo chefe e trazer uma maior centralização do poder acabou fracassando, como foi visto, por meio da tirania da família Cocom, na qual o cargo de halach uinic de Mayapan estava investido. Essa tirania levou à derrubada dos Cocoms e à destruição do governo centralizado, de modo que, quando os espanhóis chegaram, encontraram vários chefes insignificantes, sem reconhecer um senhor feudal, e o país um caos.

Os poderes do halach uinic não são claramente compreendidos. Ele parece ter estado no ápice da organização governamental, e [13] sem dúvida sua vontade prevaleceu apenas na medida em que ele teve força suficiente para impô-la. o batabs, ou underchiefs, foram obrigados a visitá-lo e prestar-lhe sua homenagem. Também o acompanhavam em suas viagens pelo país, o que sempre gerava festejos para a frente e para trás. Finalmente, eles o aconselharam sobre todos os assuntos importantes. O cargo não parece ter sido mais forte em qualquer caso do que seu ocupante, uma vez que ouvimos falar do halach uinic de Mayapan sendo obrigado a se cercar de tropas estrangeiras para manter seu povo sob controle.

Cada batab governava o território do qual ele era o governante hereditário, instruindo seu herdeiro nos deveres da posição e aconselhando que tratasse os pobres com benevolência e mantivesse a paz e encorajasse a indústria, para que todos pudessem viver em abundância. Ele resolveu todos os processos e, por meio de tenentes de confiança, ordenou e ajustou os vários assuntos de seu domínio. Quando ele saiu de sua cidade ou mesmo de sua casa, uma grande multidão o acompanhou. Freqüentemente, visitava seus subordinados, realizando cortes em suas casas e reunindo-se à noite em conselho para discutir assuntos relativos ao bem comum. Os batabs freqüentemente entretinham-se uns aos outros com danças, caça e banquetes. As pessoas, como comunidade, cultivavam os campos do batab, colhiam seu milho e supriam suas necessidades em geral. Os lenços eram fornecidos de forma semelhante, cada um de acordo com sua posição e necessidades.

o ahkulel, o próximo oficial mais alto em cada distrito, agia como deputado ou representante do batab, carregava um bastão curto e grosso como símbolo de seu cargo. Ele estava encarregado das localidades sujeitas ao governo de seu mestre, bem como dos oficiais imediatamente acima delas. Ele mantinha esses assistentes informados sobre o que era necessário na casa do batab, como pássaros, caça, peixes, milho, mel, sal e roupas, que forneciam quando chamados. O ahkulel era, em resumo, um mordomo-chefe, e sua casa era o escritório de negócios do batab.

Outra posição importante era a do nacon, ou chefe de guerra. Em tempos de guerra, esse funcionário só perdia para o chefe hereditário, ou batab, e era muito venerado por todos. Seu cargo era eletivo, com mandato de três anos, durante os quais ele era obrigado a se abster de relações sexuais com mulheres e a se manter afastado de tudo.

Uma importante posição civil era aquela ocupada pelo ahholpop, em cuja guarda estava o tunkul, ou tambor de madeira, usado para convocar as pessoas para os bailes e reuniões públicas, ou como tocsin em caso de guerra. Ele também era responsável pela "prefeitura" na qual todos os negócios públicos eram negociados.

A questão da sucessão é importante. O bispo Landa afirma distintamente em uma passagem "Que quando o senhor morreu, embora seu filho mais velho o tenha sucedido, os outros sempre foram amados e servidos e até considerados senhores." Isso parece indicar definitivamente que a descendência foi por primogenitura. No entanto, outra passagem sugere que o filho mais velho nem sempre sucedeu a seu pai: "Os senhores eram os governadores e confirmavam seus filhos em seus cargos se eles [14] [os filhos] fossem aceitáveis." Isso sugere a possibilidade, pelo menos, de que a primogenitura às vezes poderia ser posta de lado, especialmente quando o primogênito não possuía as qualificações necessárias para a liderança. Em uma declaração um tanto prolongada, a mesma autoridade discute a questão da "sucessão principesca" entre os maias:

Se as crianças fossem muito pequenas para serem incumbidas da administração de seus próprios negócios, estas eram entregues a um guardião, o parente mais próximo. Ele deu os filhos para que as mães os criassem, porque, de acordo com o uso deles, a mãe não tem poder próprio. Quando o guardião era irmão do falecido [tio paterno dos filhos], eles tiram os filhos da mãe. Esses guardiões dão o que lhes foi confiado aos herdeiros quando eles atingem a maioridade, e não fazer isso era considerado uma grande desonestidade e foi causa de muitas contendas. Se quando o senhor morreu não havia filhos [prontos, i. e., maior de idade] para governar e ele tinha irmãos, os mais velhos ou mais capazes de seus irmãos governados, e eles [os guardiões] mostravam ao herdeiro os costumes e festas de seu povo até que ele se tornasse um homem, e esses irmãos, embora o herdeiro estivesse [pronto] para governar, comandava por toda a vida e, se não houvesse irmãos, os sacerdotes e os principais escolhiam um homem adequado para o cargo. [14]

O que precede parece implicar que os governantes foram sucedidos por seus filhos mais velhos se estes fossem maiores de idade e geralmente aceitáveis ​​e que, se fossem menores quando seus pais morreram, seus tios paternos, se houver, ou algum homem capaz selecionado pelos sacerdotes, tomou as rédeas do governo, instruindo o herdeiro nos deveres do cargo que ocuparia algum dia e, finalmente, que o regente não renunciou à sua autoridade até a morte, embora o herdeiro já tivesse atingido a maioridade. Este costume é tão incomum que sua existência pode muito bem ser posta em dúvida, e não é improvável que a declaração do Bispo Landa ao contrário possa ter surgido de algum equívoco. A primogenitura não se limitou apenas à sucessão executiva, uma vez que o Bispo Landa afirma ainda que o sumo sacerdote Ahau pode mai foi sucedido em sua dignidade por seus filhos ou parentes.

O nepotismo, sem dúvida, prevaleceu extensivamente, todos os cargos mais elevados do sacerdócio, bem como os cargos executivos, sendo hereditários e, com toda a probabilidade, preenchidos com membros da família do halach uinic.

Os sacerdotes instruíam os filhos mais novos da família governante, bem como os seus próprios, nos deveres sacerdotais e aprendizagem no cálculo de anos, meses e dias em tempos de azar em festas e cerimônias na administração dos sacramentos nas práticas de profecia e a adivinhação no tratamento dos enfermos em sua história antiga e, finalmente, na arte de ler e escrever seus hieróglifos, que era ensinada apenas aos de alto grau. As genealogias foram cuidadosamente preservadas, o termo que significa "de nascimento nobre" sendo ah kaba, "aquele que tem um nome." A elaborada atenção dada ao assunto da linhagem e o direito exclusivo do ah kaba aos benefícios da educação, mostre que na parte norte do território maia, pelo menos, o governo se apoiava no princípio da sucessão hereditária. Os relatos de escritores nativos e também espanhóis deixam a impressão de que prevalecia um sistema não muito diferente de uma forma modificada de feudalismo.

BUREAU DE ETNOLOGIA AMERICANA ⁠ BOLETIM 57 PLACA 2

DIAGRAMA MOSTRANDO OS PERÍODOS DE OCUPAÇÃO DAS PRINCIPAIS CIDADES DO SUL

[15] Na tentativa de obter uma compreensão aproximada da forma de governo que existia na parte sul do território maia, é necessário, na ausência de todas as informações documentais, interpretar a cronologia, arquitetura e escultura do sul - praticamente tudo o que resta da cultura mais antiga - à luz das condições conhecidas no norte. A cronologia das várias cidades do sul (ver pl. 2) indica que muitas delas foram contemporâneas, e que algumas, a saber, Tikal, Naranjo, Palenque e Copan foram ocupadas por aproximadamente 200 anos, um período muito mais longo do que qualquer um dos outros.[15] Esses quatro parecem ter sido centros populacionais por um longo tempo, e pelo menos três deles, Tikal, Palenque e Copan, atingiram um tamanho considerável. Na verdade, eles podem muito bem ter sido, como Chichen Itza, Uxmal e Mayapan, em uma época posterior no norte, os assentos de halach uincil, ou senhores supremos, de quem todos os chefes circunvizinhos eram tributários. Considerado geograficamente, o país estava bem repartido entre as cidades: Tikal dominando o norte, Palenque, no oeste, e Copan, no sul.

A arquitetura, a escultura e a escrita hieroglífica de todos os centros do sul são praticamente idênticas, até mesmo para o empréstimo de detalhes não essenciais, uma condição que indica uma homogeneidade apenas a ser explicada por relações sexuais frequentes e prolongadas. Essa característica da cultura, juntamente com a localização e contemporaneidade de seus maiores centros, sugere que originalmente o território sulista foi dividido em várias divisões políticas extensas, todas em íntima relação umas com as outras, e possivelmente unidas em uma liga semelhante à que mais tarde uniu as principais cidades do norte. O inconfundível caráter sacerdotal ou religioso das esculturas na área sul indica claramente o temperamento pacífico do povo, e a ausência conspícua de súditos guerreiros aponta fortemente para o fato de que o governo era uma teocracia, o mais alto oficial do sacerdócio estando no ao mesmo tempo, em virtude de sua posição sacerdotal, a mais alta autoridade civil. É impossível dizer se o princípio da sucessão hereditária determinou ou mesmo influenciou a seleção dos governantes no sul. No entanto, uma vez que os cargos mais altos, tanto executivos quanto sacerdotais, no norte foram assim ocupados, pode-se presumir que condições semelhantes prevaleceram no sul, particularmente porque a civilização do norte foi apenas uma conseqüência do [16] sul. Há algum fundamento para acreditar que o cargo mais alto no sul pode ter sido eletivo, sendo o termo um Hotun [16] (1.800 dias), sendo a escolha restrita aos membros de uma determinada família. A existência dessa restrição, que é muito semelhante ao procedimento asteca na seleção de governantes, [17] repousa em evidências muito escassas, no entanto, no que diz respeito aos maias, e é mencionada aqui simplesmente a título de sugestão.

Fig. 1. Itzamna, divindade principal do Panteão Maia (observe os glifos de seu nome, abaixo).

A religião dos antigos maias era politeísta, seu panteão contendo cerca de uma dúzia de divindades principais e uma série de outras menores. À sua frente estava Itzamna, o pai dos deuses e criador da humanidade, o Zeus maia ou Júpiter. Ele era a personificação do Oriente, o sol nascente e, por associação, de luz, vida e conhecimento. Ele foi o fundador da civilização maia, o primeiro sacerdote da religião maia, o inventor da escrita e dos livros e o grande curador. Se Itzamna foi identificado com qualquer uma das divindades nas antigas gravuras maias, é incerto, embora haja fortes razões para acreditar que essa divindade é o deus representado na figura 1. Suas características aqui são: o rosto envelhecido, nariz romano, e boca desdentada afundada.

Fig. 2. Kukulcan, Deus do Aprendizado (observe o glifo de seu nome, abaixo).

Quase menos importante foi o grande deus Kukulcan, ou Serpente Emplumada, a personificação do Ocidente. É relatado que ele veio do oeste para Yucatan e se estabeleceu em Chichen Itza, onde governou por muitos anos e construiu um grande templo. Durante sua estada, ele teria fundado a cidade de Mayapan, que mais tarde se tornou tão importante. Finalmente, tendo tirado o país da guerra e da dissensão para a paz e a prosperidade, ele partiu da mesma maneira que entrou, permanecendo apenas em Chakanputun, na costa oeste, para construir um esplêndido templo como um memorial eterno de sua residência entre o povo. Após sua partida, ele foi adorado como um deus por causa do que havia feito para o bem público. Kukulcan era a contraparte maia do asteca Quetzalcoatl, o deus mexicano da luz, do aprendizado e da cultura. No panteão maia, ele era considerado o grande organizador, o fundador das cidades, o legislador e o professor de seu novo calendário. De fato, seus atributos [17] e sua história de vida são tão humanos que não é improvável que ele tenha sido um personagem histórico real, algum grande legislador e organizador, cuja memória de cujos benefícios perdurou por muito tempo após a morte, e cuja personalidade foi finalmente divinizada. Os episódios de sua vida sugerem que ele pode ter sido o recolonizador de Chichen Itza após a destruição de Chakanputun. Kukulcan foi identificado por alguns como o "velho deus" das gravuras ilustradas (fig. 2), cujas características são: Dois dentes deformados, um projetando-se na frente e outro na parte de trás da boca, e o longo afilado nariz. Ele deve ser distinguido ainda por seu cocar peculiar.

Fig. 3. Ahpuch, Deus da Morte (observe os glifos de seu nome, abaixo).

A mais temida e odiada de todas as divindades maias era Ahpuch, o Senhor da Morte, Deus "Barebones" como um manuscrito antigo o chama, de quem se pensava que o mal e especialmente a morte viriam. Ele é freqüentemente representado nas gravações ilustradas (fig. 3), geralmente em conexão com a idéia de morte. Ele é associado ao sacrifício humano, ao suicídio por enforcamento, à morte no parto e ao cativo decapitado. Suas características são típicas e inconfundíveis. Sua cabeça é o crânio sem carne, mostrando o nariz truncado, os dentes sorridentes e a mandíbula inferior sem carne, às vezes até as suturas cranianas são retratadas. Em alguns lugares, as costelas e vértebras são mostradas, em outros o corpo é manchado de preto como se sugerisse a descoloração da morte. Um símbolo muito constante é a gola rígida de penas com pequenos sinos anexados. Esses sinos também aparecem como enfeites na cabeça, braços e tornozelos. Os ossos cruzados que conhecíamos também eram outro símbolo de morte maia. Até mesmo o hieróglifo desse deus (fig. 3) sugere a terrível ideia que ele defendia. Observe o olho fechado na morte.

Fig. 4. O Deus da Guerra (observe o glifo do nome, abaixo).

Intimamente associado ao Deus da Morte está o Deus da Guerra, que provavelmente também defendeu a ideia mais ampla da morte pela violência. Ele é caracterizado (fig. 4) por uma linha preta pintada em seu rosto, ora curva, ora reta, supostamente simbólica de pintura de guerra ou, segundo outros, de suas feridas abertas. Ele aparece nas imagens escritas como o companheiro do Deus da Morte. Ele preside com ele sobre o corpo de uma vítima sacrificial, e novamente o segue aplicando tocha e faca nas habitações do homem. Seu hieróglifo apresenta como característica a linha de tinta preta (fig. 4).

Outra divindade pouco propícia era Ek Ahau, o Capitão Negro, também um deus da guerra, sendo representado (fig. 5) nas gravuras como armado [18] com uma lança ou um machado. Dizia-se dele que era um guerreiro muito grande e muito cruel, que comandava um bando de sete negros como ele. Ele é caracterizado por sua cor preta, seu lábio inferior caído e as duas linhas curvas à direita do olho. Seu hieróglifo é um olho roxo (fig. 5).

Fig. 5. Ek Ahau, o Capitão Negro, divindade da guerra (observe o glifo do nome, abaixo).

Em contraste com esses deuses da morte, violência e destruição estava o Deus do milho, Yum Kaax, Senhor dos Campos de Colheita (fig. 6). Aqui temos uma das figuras mais importantes de todo o panteão maia, o deus da agricultura e dos frutos da terra, da fertilidade e da prosperidade, do crescimento e da abundância. O Deus do milho era tão favorável à humanidade quanto Ahpuch e seus companheiros eram pouco propícios. Em muitas das gravações de quadros, Yum Kaax é representado como engajado em atividades agrícolas. Ele é retratado como tendo como enfeite para a cabeça uma espiga de milho rodeada de folhas, símbolo do crescimento, pelo qual ele representa. Até mesmo o hieróglifo dessa divindade (fig. 6) incorpora a mesma ideia, a cabeça do deus fundindo-se na espiga de milho convencional cercada por folhas.

Fig. 6. Yum Kaax, Senhor da Colheita (observe seu glifo de nome, abaixo).

Outra divindade importante sobre a qual pouco ou nada se sabe foi Xaman Ek, a Estrela Polar. Ele é mencionado como o "guia dos mercadores" e, de acordo com esse caráter, é associado nas gravações ilustradas com símbolos de paz e abundância. Sua única característica parece ser a cabeça curiosa, que também serve como hieróglifo de seu nome (fig. 7).

Outras divindades maias foram: Ixchel, o Arco-íris, consorte de Itzamna e deusa do parto e da medicina Ixtab, padroeira da caça e enforcamento de Ixtubtun, protetora dos cortadores de jade Ixchebelyax, a inventora da pintura e do design colorido aplicado a tecidos.

Embora as divindades acima descritas representem apenas uma pequena fração do panteão maia, elas incluem, sem dúvida, seus membros mais importantes, os verdadeiramente grandes, que detinham os poderes de vida e morte, paz e guerra, abundância e fome - que eram , em suma, os árbitros do destino humano.

Os maias conceberam a Terra como um cubo, que sustentava o vaso celeste apoiado em suas quatro pernas, os quatro pontos cardeais. A partir daí cresceu a Árvore da Vida, cujas flores eram o princípio imortal do homem, a alma. Acima pairavam pesadas nuvens, as águas frutificantes das quais depende todo o crescimento e toda a vida. A religião era dualista em espírito, uma luta constante entre os poderes da luz e das trevas. De um lado estavam os deuses da abundância, paz e vida, do outro, os da miséria, guerra e destruição e entre esses dois havia uma luta interminável pelo controle do homem. Essa luta entre os poderes da luz e das trevas é retratada graficamente nas gravuras de quadros. Onde o Deus da Vida planta a árvore, a Morte a quebra em duas (fig. 8) onde a primeira oferece comida, a segunda levanta um vaso vazio simbolizando a fome onde um constrói, o outro destrói. O contraste é total, o conflito é eterno.

Fig. 7. Xaman Ek, o Deus da Estrela do Norte (observe seu glifo de nome, abaixo).

Os maias acreditavam na imortalidade da alma e em uma vida espiritual futura. Como um homem viveu neste mundo, ele foi recompensado no próximo. Os bons e justos foram para um paraíso de delícias materiais, um lugar onde os alimentos ricos nunca faltavam e a dor e a tristeza eram desconhecidas. Os ímpios foram enviados a um inferno chamado Mitnal, sobre o qual governava o arquidemônio Hunhau e seus asseclas e aqui, com fome, frio e exaustão, eles sofreram o tormento eterno. O materialismo do céu e do inferno maias não deve surpreender, nem diminuir nossa estimativa de sua civilização. Concepções realistas semelhantes da vida após a morte foram nutridas por povos muito mais elevados na escala cultural do que os maias.

Fig. 8. Conflito entre os Deuses da Vida e da Morte (Kukulcan e Ahpuch).

A adoração sem dúvida era a característica mais importante do esquema de existência maia, e uma sucessão interminável de ritos e cerimônias era considerada necessária para reter a simpatia dos deuses bons e propiciar os malévolos. O bispo Landa diz que o objetivo e o objetivo de todas as cerimônias maias eram garantir apenas três coisas: saúde, vida e sustento, pedidos modestos o suficiente para pedir a qualquer fé. O primeiro passo em todos os ritos religiosos maias foi a expulsão dos espíritos malignos do meio dos adoradores. Isso às vezes era realizado por meio de orações e bênçãos, fórmulas estabelecidas de eficácia comprovada e, às vezes, por sacrifícios e ofertas especiais.

Seria muito longe para descrever aqui até mesmo as cerimônias mais importantes da religião maia. Seu número era literalmente legião, e eles respondiam a quase todas as contingências dentro do alcance da experiência humana. Em primeiro lugar, foram as cerimônias dedicadas a deuses especiais, como Itzamna, Kukulcan e Ixchel. Provavelmente todas as divindades do panteão, mesmo a mais insignificante, tinham pelo menos um rito por ano dirigido somente a ela, e o agregado deve ter feito um número muito considerável. Além disso, havia as festas anuais do ano ritualístico ocasionadas pelas estações sempre recorrentes [20]. Aqui podem ser mencionadas as numerosas cerimônias incidentes no início do ano novo e no final do antigo, como a renovação dos utensílios domésticos e a renovação geral de todos os artigos, que ocorreram nesta época as festas dos vários ofícios e ocupações - os caçadores, pescadores e apicultores, os fazendeiros, carpinteiros e oleiros, os lapidários, escultores de madeira e metalúrgicos - cada guilda tendo sua própria divindade padroeira, cujos serviços formavam outro grande grupo de cerimoniais. Uma terceira classe compreendia os ritos de natureza mais pessoal, aqueles relacionados com o batismo, confissão, casamento, partir em viagens e assim por diante. Finalmente, havia um quarto grupo de cerimônias, realizadas com muito menos freqüência do que os outros, mas de muito maior importância. Aqui caem as cerimônias realizadas em ocasiões extraordinárias, como fome, seca, pestilência, vitória ou derrota, que provavelmente eram solenizadas por ritos de sacrifício humano.

A direção de um sistema de adoração tão elaborado exigia um sacerdócio numeroso e altamente organizado. No topo da hierarquia estava o sumo sacerdote hereditário, ou ahaucan mai, um funcionário de poder muito considerável. Embora ele não tivesse participação real no governo, sua influência não era menos abrangente, uma vez que os mais altos senhores buscavam seus conselhos e submetiam-se a seu julgamento na administração de seus negócios. Eles o questionaram sobre a vontade dos deuses em vários pontos, e ele em resposta formulou as respostas divinas, um dever que lhe deu um tremendo poder e autoridade. No ahuacan mai foi investido também o direito exclusivo de preencher vagas no sacerdócio. Ele examinou os candidatos por seu conhecimento dos serviços e cerimônias sacerdotais e, após sua nomeação, os orientou no desempenho de seus deveres. Ele raramente oficiava em sacrifícios, exceto em ocasiões da maior importância, como nas festas principais ou em tempos de necessidade geral. Seu ofício era mantido por presentes dos senhores e contribuições obrigatórias do sacerdócio em todo o país.

O sacerdócio incluía em suas fileiras mulheres e homens. As funções eram altamente especializadas e havia muitas categorias e níveis diferentes na hierarquia. o Chile foi um dos mais importantes. Este sacerdote era carregado nos ombros do povo quando aparecia em público. Ele ensinou suas ciências, marcou os dias sagrados, curou os enfermos, ofereceu sacrifícios e, o mais importante de tudo, deu as respostas dos deuses aos peticionários. o ahuai chac foi um padre que trouxe as chuvas das quais a prosperidade do país dependia totalmente. o ah macik conjurou os ventos do ahpul causou doenças e induziu o sono o ahuai xibalba comungou com os mortos. Na parte inferior da escada parece ter ficado o nacon, cujo dever era abrir os seios das vítimas sacrificadas. Um importante cargo eletivo em cada comunidade era aquele exercido pelo chac, ou assistente do padre. Esses funcionários, dos quais [21] eram quatro, foram eleitos a partir do nucteelob, ou sábios da aldeia. Eles serviram por um mandato de um ano e nunca poderiam ser reeleitos. Eles ajudaram o padre nas várias cerimônias do ano, oficiando em capacidades menores. Suas funções parecem não ter sido diferentes das do sacristão na Igreja Católica Romana de hoje.

Para encerrar esta introdução, nada poderia ser mais apropriado do que chamar a atenção mais uma vez para a suprema importância da religião na vida dos antigos maias. A religião foi de fato a fonte principal de sua civilização, e em seus ritos e observâncias eles esbanjaram uma devoção raramente igualada nos anais do homem. A sua grande força edificante deveu-se à concepção e evolução da escrita e do calendário hieroglífico, tanto a invenção quanto a propriedade exclusiva do sacerdócio. A sua necessidade de santuário pode ser atribuída a origem da arquitetura maia ao seu desejo de expressão, o surgimento da escultura maia. Todas as atividades refletiam sua poderosa influência e todas eram mais ou menos dominadas por suas necessidades e ensinamentos. Em suma, a religião foi o alicerce sobre o qual a estrutura da civilização maia foi erguida. [22]


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Maya Noble Relief from Tabasco - History

Em uma planície de inundação costeira marcada por rios que correm através de pântanos e ao lado de campos de milho e feijão, as pessoas que os arqueólogos chamam de olmecas viviam em uma sociedade de complexidade emergente. Foi há mais de 3.000 anos ao longo do Golfo do México, próximo a Veracruz.

Os olmecas, mobilizados por governantes ambiciosos e fortificados por um panteão de deuses, moveram uma verdadeira montanha de terra para criar um planalto acima da planície e ali plantaram uma cidade, cujas ruínas são conhecidas hoje como San Lorenzo. Eles deixaram vestígios de palácio, cerâmicas e arte distintas com motivos antropomórficos de onças. As mais impressionantes eram as esculturas olmecas: cabeças de pedra colossais com lábios grossos e olhos fixos que são considerados monumentos a governantes reverenciados.

Os olmecas são amplamente considerados os criadores da primeira civilização na Mesoamérica, a área que abrange grande parte do México e da América Central, e uma fonte cultural de sociedades posteriores, notadamente os maias. Alguns estudiosos acham que a civilização olmeca foi a primeira em qualquer lugar na América, embora dúvidas tenham surgido com as recentes descobertas no Peru.

Os arqueólogos dividiram-se fortemente sobre a influência que os olmecas tiveram nas culturas mesoamericanas contemporâneas e posteriores. Eram os olmecas a cultura da "mãe"? Ou eram uma das culturas & quotisteristas & quot, cujas interações na região produziram atributos compartilhados de religião, arte, estrutura política e sociedade hierárquica?

No mês passado, o caldeirão da polêmica mãe-irmã foi estimulado novamente pelo Dr. Jeffrey P. Blomster, um arqueólogo olmeca da Universidade George Washington. Em um relatório na revista Science, ele e outros pesquisadores descreveram evidências da exportação generalizada de cerâmicas olmecas que, segundo eles, apoiaram a & quotOlmec prioridade na criação e divulgação do primeiro estilo unificado e sistema iconográfico na Mesoamérica. & Quot

A equipe do Dr. Blomster & aposs analisou a química de 725 peças de cerâmica decoradas com símbolos e designs no estilo olmeca e coletadas em toda a região. Os pesquisadores compararam a composição da cerâmica com as argilas locais. Eles determinaram que a maioria deles não eram imitações do estilo olmeca feito por oleiros locais. Em um número significativo de potes, a argila combinava com a química do material encontrado ao redor de San Lorenzo.

"A evidência é esmagadora de que San Lorenzo, a primeira capital olmeca, estava exportando", disse Blomster. & quotOs olmecas estavam disseminando sua cultura e isso era algo de grande interesse para os outros. & quot

A pesquisa, acrescentou, mostrou que San Lorenzo não parecia estar importando artefatos emblemáticos de outras culturas ou que contemporâneos regionais trocavam esse material entre si. A cidade no planalto artificial parecia ser o centro da cultura regional e central, disse ele, para a compreensão da origem e do desenvolvimento da sociedade complexa na Mesoamérica.

O Dr. Richard A. Diehl, da Universidade do Alabama, escreveu na revista Science que as descobertas & quot fornecem um suporte poderoso para a escola da cultura-mãe & quot acrescentando & quotSan Lorenzo, portanto, dominado nas relações comerciais e na disseminação concomitante da iconografia olmeca e sistemas de crenças & quot;

Mas o Dr. Diehl, um defensor da escola mãe e autor de & quotThe Olmec, & quot publicado no ano passado, disse em uma entrevista que as & quotconexões que estamos vendo podem não ter durado mais do que uma geração, talvez o tempo de um governante em particular, e, no máximo, não mais de um século ou século e meio. & quot

A pesquisa de Blomster lidou com cerâmica da última metade do período inicial de formação da cultura mesoamericana, que se estendeu de 1500 a 900 a.C. Os últimos séculos desse período foram a época da ascensão de San Lorenzo, mas depois disso a cidade foi amplamente abandonada e o centro olmeca gravitou para La Venta, próximo ao que hoje é o estado de Tabasco.

O Dr. Blomster colaborou com o Dr. Hector Neff, arqueólogo da California State University, em Long Beach, e com o Dr. Michael D. Glascock do Research Reactor Center da University of Missouri. O centro de Missouri analisou as amostras de cerâmica e argila de San Lorenzo e de seis outros locais mexicanos da era da proeminência olmeca.

Os proponentes da escola irmã não estão deixando a interpretação da nova pesquisa ficar sem contestação. Eles podem ser uma minoria nos estudos mesoamericanos, mas expressivos e formidáveis, incluindo firmes como o Dr. Kent V. Flannery e a Dra. Joyce Marcus da Universidade de Michigan e o Dr. David C. Grove, professor emérito da Universidade de Illinois.

O Dr. Grove contestou as conclusões do Dr. Blomster, dizendo que a pesquisa demonstrou apenas que a cerâmica olmeca era comercializada, e não que o comércio disseminava conceitos políticos e religiosos olmecas na região. Outros questionaram a afirmação de que nenhuma cerâmica de outras culturas chegou a San Lorenzo.

Os defensores da cultura-mãe, disseram a Dra. Susan D. Gillespie, uma arqueóloga mesoamericana da Universidade da Flórida, que é casada com o Dr. Grove, estavam "açoitando um cavalo morto, a ideia de que os olmecas inventaram a civilização, levaram-na para todos os Mesoamérica e é a base dos maias. & Quot

O Dr. Gillespie reconheceu que os olmecas estabeleceram uma cultura vibrante e que suas realizações foram extraordinárias. Ela também concordou que eles eram inovadores e que seus líderes presidiam um sistema político capaz de mobilizar a mão-de-obra para as obras públicas. Não foi uma tarefa fácil erguer um planalto artificial ou transportar pesados ​​blocos de basalto de campos vulcânicos a 60 quilômetros de San Lorenzo e transformá-los em cabeças de pedra que chegam a 3 metros de altura.

Os olmecas também contribuíram com jogos com bolas de borracha, que se tornaram populares e ferozmente jogadas por culturas regionais posteriores. Os astecas, muito mais tarde, usaram o nome em sua própria língua para o "povo da borracha" - olmeca - para descrever a cultura que já havia desaparecido há muito tempo, mas não esquecida. Ninguém sabe como os antigos olmecas se chamavam.

"Mas outros na área estavam fazendo coisas igualmente complexas, embora diferentes", disse o Dr. Gillespie. & quotOutras áreas também estavam dando passos por conta própria em direção ao desenvolvimento da civilização mesoamericana. & quot

Isso, e um intercâmbio ativo de idéias e crenças entre várias sociedades vizinhas, é a essência do argumento apresentado pelos proponentes da cultura irmã. Eles afirmam ainda que o conceito dos olmecas como cultura mãe surgiu do etnocentrismo do século 19, no qual a construção de esculturas de pedra é um sinal de civilização porque essa é uma marca registrada das primeiras civilizações ocidentais.

Muitos desses arqueólogos concentraram suas pesquisas e escavações em áreas não olmecas com evidências de sociedades antigas e complexas, como o Vale de Oaxaca, a bacia central do México e os locais costeiros do Pacífico de Chiapas, no sudoeste do México. O Dr. Gillespie, entretanto, estudou oficinas olmecas que operavam no auge da cultura, principalmente produzindo artefatos de pedra que se pensava serem tronos de altar.

O Dr. Blomster citou escavações recentes da Dra. Ann Cyphers da Universidade Nacional do México que “enfatizam o nível sócio-político mais alto que os olmecas alcançaram em relação aos grupos contemporâneos na Mesoamérica”, uma visão contrária à posição da cultura irmã. O Dr. Cyphers disse que os governantes de San Lorenzo parecem ter vivido em um palácio com enormes colunas e esculturas de basalto, enquanto os líderes no adjacente Vale de Oaxaca não tinham lugares muito melhores do que as cabanas de pau a pique.

O Dr. Michael D. Coe, um arqueólogo de Yale que é uma autoridade nas culturas olmeca e maia, está mais do lado da escola da cultura mãe, dizendo que "grande parte da complexa cultura da Mesoamérica tem origem olmeca."

Na nova edição de seu livro "Os maias", o Dr. Coe escreve que durante quatro séculos do auge de San Lorenzo, terminando por volta de 900 aC, "a influência de Olmec emanando desta área foi encontrada em toda a Mesoamérica, com a curiosa exceção do domínio maia - talvez porque havia poucas populações maias naquela época, grandes o suficiente para interessar os olmecas em expansão. & quot

Mas os primeiros governantes olmecas conheciam o território onde os maias acabaram por estabelecer cidades imponentes. Três anos atrás, cientistas relataram ter encontrado um rico filão de jadita, incluindo enormes pedregulhos, nas selvas da Guatemala. Vestígios de mineração antiga foram descobertos e alguns dos afloramentos eram de jade azul, as preciosas pedras preciosas que os artistas olmecas usavam para esculpir delicadas formas humanas e máscaras assustadoras.

Arqueólogos afirmam que a descoberta não apenas resolveu o mistério da origem do jade olmeca, mas também mostrou que os olmecas exerceram ampla influência sobre a região, seja diretamente ou pelo comércio por meio de intermediários.

A influência olmeca sobre os maias começou a aparecer em artefatos, começando antes de 100 a.C. Até então, o Dr. Coe e outros estudiosos disseram, a arte olmeca, a religião, os jogos de bola de borracha e as roupas cerimoniais dos governantes haviam claramente encontrado seu caminho para as cidades maias.

O clássico deus maia do milho, dizem os estudiosos, parece ser um descendente claro de um deus olmeca semelhante. Uma pintura de parede maia em San Bartolo, Guatemala, mostra um deus do milho ressuscitado cercado por figuras que lhe oferecem presentes de tamales e água. "A cabeça da divindade é puramente olmeca", disse o Dr. Coe.

A suposição é que aspectos da cultura olmeca alcançaram os maias indiretamente, provavelmente por meio do que é conhecido como civilização Izapa, no território que se estende da costa do Golfo até a costa do Pacífico de Chiapas, no México, e na Guatemala. A cidade conhecida como Izapa é o local de imponentes montes de templos em Chiapas, um lugar onde a escultura olmeca e a pintura maia e os glifos pareciam convergir.

O Dr. John E. Clark, arqueólogo da Universidade Brigham Young, faz escavações na área há anos e está envolvido com pesquisas atuais, disse ele, mostrando fortes ligações entre San Lorenzo e sítios antigos em Chiapas.

A partir daí, disse Clark, a influência dos olmecas - não apenas sua arte e deuses, mas também sua realeza e todas as suas armadilhas - acabou penetrando profundamente no país maia e em suas cidades em ascensão. Parecia ser uma fusão da cultura olmeca tardia com os maias pré-clássicos. Algumas das primeiras esculturas de reis maias, disse ele, foram feitas nas costas de peças de jade olmecas. Uma comparação de sua arte revela que os reis maias e os últimos olmecas se vestiam de maneira semelhante, resplandecentes em jade e capas de penas como seus deuses comuns.

Em seu comentário no diário, o Dr. Diehl apoiou a pesquisa da equipe Blomster como o maior e mais abrangente estudo já realizado sobre a difusão da cerâmica olmeca.

A pesquisa pareceu mostrar, por exemplo, que as trocas de cerâmica e presumivelmente de outros bens eram arranjadas entre governantes olmecas e senhores estrangeiros específicos & quot, em vez das redes comerciais mais difusas postuladas por defensores de culturas irmãs & quot ;, disse Diehl. Mas o que ficou sem explicação, acrescentou ele, foi como & quot isso foi realizado e o que motivou as pessoas em ambas as extremidades. & Quot

Eram empreendimentos verdadeiramente comerciais? Diehl disse que até agora não havia evidências arqueológicas sugerindo que os olmecas conquistaram ou fizeram proselitismo nas sociedades vizinhas. Também não há uma imagem clara do que aconteceu a San Lorenzo.

Nada nas ruínas ou nas lendas posteriores aponta para a conquista por um exército invasor. O mais provável, alguns cientistas pensam, a cidade foi abandonada por volta do século IX a.C. por causa de uma catástrofe natural: os rios dos quais dependiam provavelmente mudaram de curso, resultado de sedimentos e mudanças tectônicas na paisagem costeira.

La Venta, a nova capital, teve um fim igualmente misterioso por volta de 400 a.C., e não demorou muito para que os olmecas entrassem em declínio. Bolsões da cultura persistiram em Tres Zapotes, perto das antigas capitais, e comunidades espalhadas no sul do México.

Na época em que a primeira grande civilização da Mesoamérica estava desaparecendo, os olmecas se misturando a outras sociedades, ela aparentemente havia se expandido o suficiente no comércio e na influência para passar um legado de política, arte e religião para os promissores maias. Alguns arqueólogos da cultura mãe, citando a nova pesquisa, comparam a relação dos olmecas com os maias aos gregos e romanos da civilização ocidental.


Você sabia?

  • O calendário maia tem uma série de ciclos de 52 anos cada. Estamos atualmente no dia 13, que termina em 21 de dezembro de 2012.

Por Susie Orbach, psicoterapeuta, psicanalista, escritora

Se você pode criar uma sensação de dor no corpo - e você sobrevive a ela - você pode passar para um estado de, não exatamente êxtase, mas para fora da normalidade, uma sensação de que você pode transcender, você pode fazer algo melhor especial, quer venha da negação - não comer - ou venha da sangria, corte ou de exercício físico extremo.

Nós chamaríamos isso de 'pensamento mágico' em termos psicanalíticos - se eu fizer isso, estou fazendo um acordo comigo mesmo que algo ficará bem.

O que acho surpreendente sobre esta imagem horrível é o quão visível é a dor da mulher. Acho que nos dias de hoje viemos para esconder nossa dor. Temos piadas sobre nossa capacidade de dor, mas não mostramos isso de verdade.

Se examinarmos as práticas em que estamos envolvidos, muitas vezes são práticas que, se fossem examinadas do espaço sideral, diriam 'por que as mulheres estariam envolvidas nessas práticas?' . . É que as mulheres experimentam seu senso de identidade ao fazer essas coisas, ao representá-las. Eles dão a eles o senso de sua própria identidade, e tenho certeza de que isso era verdade para ela.


Vítimas da enchente cumprimentam López Obrador em Tabasco, alegando que não receberam ajuda

Aproximadamente 200 vítimas das enchentes que afirmam não ter recebido a ajuda prometida pelo governo federal se reuniram em frente ao aeroporto de Villahermosa, Tabasco, na quarta-feira para aguardar o presidente López Obrador e solicitar sua intervenção.

Mas o presidente escapou de uma saída alternativa no aeroporto depois de fornecer uma atualização sobre os esforços do governo para alívio das enchentes, deixando seu ministro do bem-estar e o governador de Tabasco para lidar com as vítimas insatisfeitas das enchentes que causaram grandes danos na costa do Golfo. estado em outubro e novembro passado.

As vítimas que afirmam não ter recebido pagamentos de 10.000 pesos (cerca de US $ 500) e eletrodomésticos prometidos pelo governo bloquearam a entrada principal e a saída do aeroporto de Villahermosa na manhã de quarta-feira.

Dentro do terminal, López Obrador, que tinha vindo da Cidade do México com sua esposa, defendeu a resposta do governo às enchentes, dizendo que fez 235.000 pagamentos em dinheiro para as vítimas das enchentes e entregou eletrodomésticos para 75.000 famílias.

O governo gastou 10 bilhões de pesos (US $ 492,2 milhões) para responder às enchentes e aos danos que elas causaram, disse ele.

O presidente reconheceu que ainda não foram entregues 116 mil pacotes de eletrodomésticos, explicando que começarão após as eleições de 6 de junho e serão concluídas em meados de setembro. As regras eleitorais estipulam que a ajuda não pode ser entregue durante o período oficial de campanha para evitar a percepção, real ou não, de compra de votos.

Tantas pessoas precisam de novos eletrodomésticos, como geladeiras e fogões, que não houve tempo suficiente para entregar todos eles, disse López Obrador.

“Não queremos fazer a compra no exterior. Teria sido fácil fazer a compra na Ásia ou em qualquer outro país e trazer contêineres [com os aparelhos] em um, dois ou três navios. Mas o que queremos é que sejam fabricados no México ”, disse.

López Obrador também defendeu sua resposta pessoal às enchentes em sua terra natal, Tabasco, observando que deu instruções claras ao seu companheiro tabasqueños deixar suas casas se estivessem em risco e buscar abrigo em lugares mais altos.

Ele respondeu às críticas de seus “adversários”, que alegaram que ele não foi suficientemente prático em sua resposta.

“Meus adversários, que sempre querem me manipular, gostam muito de dar instruções, ordens de como devo me comportar. Eles pensam que eu sou uma marionete - eles estão errados, eu não sou uma marionete. Eles queriam que eu fosse para Tabasco e entrasse na água - eles queriam aquela foto. Não gosto disso, é um show, um espetáculo ”, disse López Obrador.

Após seus comentários, o presidente escapuliu do terminal com sua esposa, Beatriz Gutiérrez, e saiu do aeroporto por uma outra saída para viajar para sua fazenda em Palenque, Chiapas, o jornal Reforma relatado.

O ministro do Bem-Estar, Javier May, e o governador de Tabasco, Adán Augusto López, agiram como “iscas” ao serem enviados para se encontrar com as infelizes vítimas das enchentes. Reforma disse.

“May, nós apoiamos você, mas você nos traiu”, gritaram os manifestantes, que disseram ter evidências de 785 pessoas que foram identificadas como vítimas das enchentes pelas autoridades, mas nunca receberam qualquer ajuda financeira.

Omar Alvarado Reyes, 67, morador do município de Tacotalpa que vestia uma camiseta do partido Morena com a imagem de López Obrador, repreendeu o presidente por não apoiar seu paisanos, ou compatriotas, em seus momentos de necessidade.

Disse que era um apoiador de longa data de López Obrador e que costumava se encontrar com o povo e ouvir suas queixas. Agora, porém, o presidente esqueceu aqueles que sempre o apoiaram, disse Alvarado.

Ángeles Morales do município de Comalcalco disse Reforma que ela e outros residentes perderam todo o conteúdo de suas casas nas enchentes, mas não foram sequer identificados como vítimas.

“Perdemos nossas casas, tudo foi com a água, os porcos se afogaram e aqueles que não morreram de fome, mas eles nem nos incluíram no censo [de danos]”, disse ela enquanto segurava um cartaz com fotos de sua casa inundada.

O ministro do bem-estar e governador concordou em ouvir as preocupações das vítimas, mas pediu que todos saíssem do sol e se refugiassem na sombra, Reforma disse. Esse pedido gerou uma resposta irada de uma mulher.

“Fomos inundados porque o governo permitiu que fôssemos inundados”, gritou ela, referindo-se à decisão das autoridades federais de liberar grandes quantidades de água da barragem de Chiapas & # 8217s Peñitas, que posteriormente fluiu para Tabasco e agravou as enchentes.

“Nós toleramos ficar debaixo d'água por dois meses e você não consegue nem mesmo levar 20 minutos ao sol!”

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Tony Richards, editor


O maior e mais antigo monumento maia sugere a importância do trabalho comunitário

Do chão, é impossível dizer que o planalto sob os pés é algo extraordinário. Mas do céu, com olhos de laser, e abaixo da superfície, com datação por radiocarbono, fica claro que é o maior e mais antigo monumento maia já descoberto.

Localizado em Tabasco, México, perto da fronteira noroeste da Guatemala, o local recém-descoberto de Aguada F & eacutenix espreitou sob a superfície, escondido por seu tamanho e perfil baixo até 2017. O monumento mede quase 4.600 pés de comprimento, varia de 30 a 50 pés de altura e inclui nove calçadas largas.

O monumento foi descoberto por uma equipe internacional liderada por professores da Universidade do Arizona na Escola de Antropologia Takeshi Inomata e Daniela Triadan, com o apoio do programa Agnese Nelms Haury da universidade e autorização do Instituto Nacional de Antropologia e História do México.

Eles usaram tecnologia lidar - ou detecção e alcance de luz -, que usa equipamento de emissão de laser de um avião. Os feixes de laser penetram na copa das árvores e seus reflexos na superfície do solo revelam as formas tridimensionais das características arqueológicas. A equipe então escavou o local e datou por radiocarbono 69 amostras de carvão para determinar que ele foi construído em algum momento entre 1.000 e 800 a.C. Até agora, o local maia de Ceibal, construído em 950 a.C., era o mais antigo centro cerimonial confirmado. Este edifício monumental mais antigo em Aguada F & eacutenix acabou por ser o maior conhecido em toda a história maia, ultrapassando em muito as pirâmides e palácios de períodos posteriores.

As descobertas da equipe são publicadas hoje na revista Natureza.

"Usando lidar com baixa resolução coletado pelo governo mexicano, notamos esta enorme plataforma.Em seguida, fizemos lidar com alta resolução e confirmamos a presença de um grande edifício ", disse Inomata." Esta área é desenvolvida - não é a selva que as pessoas vivem lá - mas este local não era conhecido porque é muito plano e enorme. Parece apenas uma paisagem natural. Mas com lidar, ele surge como uma forma muito bem planejada. "

A descoberta marca um momento de grandes mudanças na Mesoamérica e tem várias implicações, disse Inomata.

Primeiro, os arqueólogos tradicionalmente pensavam que a civilização maia se desenvolveu gradualmente. Até agora, pensava-se que pequenas aldeias maias começaram a aparecer entre 1000 e 350 a.C., o que é conhecido como o período pré-clássico médio, junto com o uso de cerâmica e algum cultivo de milho.

Em segundo lugar, o local parece semelhante ao antigo centro da civilização olmeca de San Lorenzo a oeste do estado mexicano de Veracruz, mas a falta de esculturas de pedra relacionadas a governantes e elites, como cabeças e tronos colossais, sugere menos desigualdade social do que San Lorenzo e destaca a importância do trabalho comunitário nos primeiros dias dos maias.

"Sempre houve um debate sobre se a civilização olmeca levou ao desenvolvimento da civilização maia ou se os maias se desenvolveram independentemente", disse Inomata. "Portanto, nosso estudo se concentra em uma área-chave entre os dois."

O período em que Aguada F & eacutenix foi construída marcou uma lacuna no poder - após o declínio de San Lorenzo e antes da ascensão de outro centro olmeca, La Venta. Durante este tempo, houve uma troca de novas ideias, como estilos de construção e arquitetônicos, entre várias regiões do sul da Mesoamérica. O extenso planalto e as grandes calçadas sugerem que o monumento foi construído para ser usado por muitas pessoas, disse Inomata.

"Durante períodos posteriores, havia governantes poderosos e sistemas administrativos nos quais o povo era obrigado a fazer o trabalho. Mas este site é muito anterior e não vemos a evidência da presença de elites poderosas. Achamos que é mais o resultado do trabalho comunitário ", disse ele.

O fato de edifícios monumentais existirem antes do que se pensava e quando a sociedade maia tinha menos desigualdade social faz com que os arqueólogos repensem o processo de construção.

"Não é apenas a organização social hierárquica com a elite que torna possíveis monumentos como este", disse Inomata. "Esse tipo de compreensão nos dá implicações importantes sobre a capacidade humana e o potencial dos grupos humanos. Você pode não precisar necessariamente de um governo bem organizado para realizar esses tipos de projetos gigantescos. As pessoas podem trabalhar juntas para alcançar resultados surpreendentes."

Inomata e sua equipe continuarão trabalhando na Aguada F & eacutenix e farão uma análise lidar mais ampla da área. Eles querem reunir informações sobre os locais próximos para entender como eles interagiram com os olmecas e os maias.

Eles também querem se concentrar nas áreas residenciais ao redor de Aguada F & eacutenix.

"Temos informações substanciais sobre a construção cerimonial", disse Inomata, "mas queremos ver como as pessoas viviam durante este período e que tipo de mudanças no estilo de vida estavam acontecendo nessa época."


Assista o vídeo: (Outubro 2022).

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