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A saga Gisla: um conto islandês de amor, família e vingança

A saga Gisla: um conto islandês de amor, família e vingança


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Considerada uma saga fora da lei, a Gisla Saga sobrevive em trinta e três manuscritos, escritos pela primeira vez em 13 º século. É notável por seu tratamento psicológico de personagens e sua flagrante contradição dos valores da família islandesa. Gisli Sursson é considerado um homem que luta contra uma série de emoções - amor por seus irmãos, raiva por suas mortes prematuras e traição devido ao trágico fratricídio entre os irmãos de sangue. Uma das sagas mais conhecidas, é certamente uma prova dos valores islandeses no 9 º a 11 º séculos, tanto na esfera masculina quanto na feminina.

Está implícito nos sonhos que Gisli luta contra o certo do errado ao longo de sua jornada, mas seu desejo de vingança é mais forte do que o desejo de manter a família unida.

Gisli com sua esposa Aud e sua filha adotiva Gudrid. 1866.

As mulheres no Gisla Saga são valorizadas como mulheres fortes - elas cometem tanto da ação física quanto emocional, revelando sua apreciação na cultura islandesa como mais do que apenas ocupantes de lugar.

A história de Gisli Sursson começa com uma breve descrição das circunstâncias na Noruega entre os anos 930-980 dC. Esses anos abrangem o reinado de Harald Fairhair até Hakon, o Mau, preparando o cenário para as circunstâncias na Islândia, que eram muito diferentes e muito menos rígida e angustiante.

O personagem titular Gisli entra em cena no segundo capítulo, depois que o Gisli pelo qual foi nomeado é discutido como um homem de fortes laços familiares. O primeiro Gisli é importante para a história pela proteção e retribuição que ele fornece a seu irmão Ari, preparando o cenário para o tipo de homem que o segundo Gisli - o Gisli principal - se tornará.

Em suma, o primeiro Gisli é conhecido por vingar a morte de Ari, marido de Ingibjorga. Ingibjorga, uma bela jovem, é desejada por um visitante da fazenda de Ari conhecido como Bjorn, o Negro, e Bjorn desafia Ari por Ingibjorga quando Ari recusa permitir que Bjorn bancar o mestre com ela. Bjorn mata Ari, e assim Gisli exige vingança por seu irmão. Dada a ele por Kol, o servo de Ingibjorga, está a poderosa espada chamada Graysteel, e embora Gisli a use para derrotar Bjorn, ele também a quebra, amaldiçoando assim sua família.

The Sword Graysteel ("Grásíða"), da saga Gísla (tradução para o inglês de 1866).

Neste estágio da saga escrita, a história muda para o segundo Gisli, discutindo seu irmão mais velho Thorkel e seu irmão mais novo, outro Ari. Este Gisli defende sua família de forma semelhante, quando um homem chamado Kolbein chega a sua casa para visitar a irmã de Gisli, Thordisa. Kolbein se apaixona por Thordisa e deseja se casar com ela, mas fica repetidamente implícito entre Gisli e o pai de Gisli, Thorbjorn, que este último não quer que Kolbein se case com ela e quer se livrar dele. Quando Kolbein não acalma seu interesse, Gisli o mata, deixando seu irmão Thorkel chateado, mas agradando muito seu pai. Em seguida, a luta pela mão de Thordisa continua, resultando no incêndio da fazenda da família de Gisli. Com sua casa destruída, Gisli e seus parentes decidem deixar a Noruega, navegando pelos grandes mares em direção à própria Islândia.

MAIS

No entanto, apesar dessa exposição, a verdadeira tragédia de Gisli começa após essa mudança quando ele, seu irmão Thorkel e dois islandeses, Venstein e Thorgrim, se casam com as irmãs um do outro, tornando-se cunhados e vizinhos em uma pequena comunidade. Eles decidem, sendo amigos tão íntimos e tendo relações inter-matrimoniais tão fortes, tornar-se irmãos de sangue com um juramento vinculante. No entanto, no último momento, Thorgrim retrata sua lealdade a Venstein e, assim, Gisli quebra sua obrigação para com Thorgrim. A partir daí, o destino dos quatro irmãos está selado.

Thorkel é invocado com ciúme quando pega sua esposa Asgerd dizendo à esposa de Gisli, Aud, que Asgerd está apaixonado por Venstein. Irritado, Thorkel muda a si mesmo e sua esposa para longe da fazenda dele e de Gisli para a fazenda de Thorgrim, e a história sugere que Thorkel e Thorgrim começam a planejar a morte de Venstein.

Sempre a esposa leal, Aud avisa Gisli sobre o que aconteceu, e quando Venstein retorna para casa na Islândia de uma viagem ao exterior, Gisli tenta mantê-lo longe sem sucesso. No meio da noite, Venstein é massacrado por um inimigo desconhecido. Gisli, mais uma vez, assume a responsabilidade de se vingar de seu amigo e irmão e, por meio de sonhos assustadores, acredita firmemente que foi Thorgrim quem cometeu o ato. Ele mata Thorgrim e, como o assassino de Venstein, não é pego em flagrante.

Thorgrim’s Slaying, da saga Gísla. Domínio público

Mas as mulheres no Gisla Saga são mais do que esposas obedientes - elas são vigilantes e protegem os homens em suas vidas. A viúva de Thorgrim e irmã de Gisli, Thordisa, recém-casada com o irmão de Thorgrim, Bork, acusa Gisli do assassinato de Thorgrim depois de ouvir um verso dele que soa como uma confissão.

Bork segue um processo e Gisli se torna um fora da lei, fugindo por treze anos tentando escapar de Bork, Eyjolf o Cinzento e seus homens. Ao longo de suas viagens, Gisli continua a ser atormentado por sonhos com duas mulheres - uma boa e uma má - tentando influenciar sua mente a favor e contra a ação certa.

O exílio de Gisli é ainda mais complicado pela morte de seu irmão Thorkel, nas mãos de um homem anônimo - considerado um dos filhos de Venstein - que pediu para ver a espada premiada de Thorkel e depois o matou com ela. A notícia chegou aos ouvidos de Gisli antes que sua esposa pudesse informá-lo, e ele toma outra decisão para vingar seu irmão. No entanto, Aud permanece novamente uma esposa valiosa para se ter, tanto devido a sua lealdade a Gisli quanto por sua moderação. Ela convence Gisli e Bork a não matar os filhos de Venstein como vingança, preservando o pouco valor familiar que permanece em sua linha.

Quando Gisli é finalmente descoberto, uma grande batalha eclode entre ele, Bork e os homens de Bork, e Gisli é elogiado como o melhor guerreiro, nunca dando as costas a nenhum dos homens. Aud assume um papel mais físico de defender seu marido, lutando ao lado dele com seu companheiro Gudrida até Gisli matar, e sobrevivendo para enterrá-lo como um homem honesto e decente, apesar das mortes que ele causou em vingança.

Thordisa também pega em armas para vingar seu irmão, tentando matar Eyjolf, o Cinzento. Quando Bork a impede de cortar carne, ela imediatamente se divorcia dele, irritada por ele não permitir sua retribuição.

A história de Gisli termina com Aud deixando a Islândia com a viúva de Venstein, Gunnhilda, Gudrida, o irmão de Gudrida, Geirmund, e os dois filhos de Venstein a reboque. Todos eles se aventuram na Noruega, onde um filho de Venstein é morto e outro afogado, recebendo suas dívidas por matar Thorkel. Geirmund e Gudrida casaram com noruegueses, e Aud e Gunnhilda são conhecidos por se converterem ao cristianismo e viajarem para Roma, onde permaneceram até a morte.

o Gisla Saga deve ser igualmente apreciado por sua amplitude de emoções humanas e a complexa luta interna de laços familiares. A determinação de longa data de Gisli em vingar sua família o leva a grandes distâncias, e a chamados morais e imorais. A riqueza da caracterização de homens e mulheres no Gisla Saga fala com a profundidade do texto e, portanto, permite que continue a ser um dos contos mais lidos da Islândia medieval.

Imagem em destaque: Da Saga Gisla: Quando Eyjólfur e seus homens atacaram Gísli em números esmagadores, a esposa de Gísli, Auður, estava ao seu lado, armada com uma clava. ( hurstwic.org)

Bibliografia

P.S. Langeslag. "The Dream Women of 'Gísla saga'", Scandinavian Studies, Vol. 81.1, Primavera de 2009, pp. 47-72. http://www.jstor.org/stable/40920837

Jane Smiley. Sagas dos islandeses (Penguin Publishing Group: NY, 2001.)

"A Saga Gisla." Iskendur Sagna-Grunnur. Acessado em 13 de fevereiro de 2014. http://www.sagadb.org/gisla_saga_surssonar.en

"Sobre as Sagas." As Sagas Completas dos Islandeses. Acessado em 15 de fevereiro de 2014. http://sagas.is/sogurnar.htm

Por Ryan Stone


Isolamento, solidão e assunção de riscos em sagas medievais de fora-da-lei islandesas

Nos últimos meses, "isolamento" se tornou parte de nosso vocabulário básico. Para muitos de nós, COVID-19 impôs nossa primeira experiência de isolamento social generalizado. No entanto, entre as culturas medievais do Mar do Norte, onde a urbanização era limitada e a densidade populacional baixa, o isolamento fazia parte da vida. Isso era particularmente verdadeiro na Islândia, uma sociedade basicamente agrária isolada pelo mar, pelo clima e por invernos que podiam ver grupos de parentesco sequestrados em suas fazendas por meses a fio. Esse tipo de isolamento forçado, então como agora, teve seu preço.

Tabula Islandiæ, Georgius Carolus Flandrus, 1638. Wikimedia Commons.

Mesmo o isolamento voluntário era repleto de riscos. Em sua avaliação da biografia do monge inglês do século VIII, St Guthlac, que passou dois anos se preparando para o isolamento como um eremita, Graham Jones sugere que a solidão de Guthlac rapidamente assumiu "duas formas clínicas", extrema ansiedade e depressão. [1] Refletindo sobre o impacto psicológico do exílio e do isolamento nas primeiras culturas medievais que privilegiavam a conexão pessoal com os parentes e o senhor, Elise Louviot observa a onipresença dos retratos literários da "tristeza da pessoa solitária". [2] Como uma resposta emocional melancólica à solidão, essas imagens são centrais para os poemas do inglês antigo The Wanderer, The Marinheiro e O Lamento da Mulher.

Tropos de exílio e isolamento também permeiam o corpus de textos islandeses dos séculos IX a XI, conhecidos como sagas dos islandeses. Notavelmente, as experiências de solidão sustentam as histórias dos dois bandidos mais famosos da Islândia, Grettir Ásmundarson e Gísli Súrsson. Mas como os islandeses medievais reagiram e lidaram com suas próprias experiências de isolamento? Para Grettir e Gísli, a necessidade de experimentar a conexão humana manifesta comportamentos de risco notáveis.

As sociedades do início da Idade Média no mundo do Mar do Norte estavam profundamente cientes da necessidade prática da comunidade para a sobrevivência física e o bem-estar mental. Era isso que tornava o isolamento forçado - proscrição e exílio - punições tão eficazes. A lei islandesa medieval permitia dois tipos de ilegalidade. A proibição menor geralmente implicava o banimento por três anos, embora pudesse ser adaptada a requisitos legislativos específicos. Os homens proscritos no final de Hávarðar saga Ísfirðings (A Saga de Havard de Ísafjörður), por exemplo, são banidos durante a vida de um dos homens idosos sendo indenizados. [3] A proscrição total, por outro lado, significava a exclusão permanente da sociedade islandesa.

Em ambos os casos, a ilegalidade implicava a exclusão da sociedade, a proibição de ajuda, a negação de proteção legal. O fora-da-lei era um ser totalmente vulnerável, passível de ser caçado e morto por aqueles que o haviam procurado sem repercussão legal. Em uma sociedade que carecia da pena capital formal em muitos aspectos, a ilegalidade funcionava como uma sentença de morte.

Os bandidos tinham duas opções, então. Eles poderiam fugir para o exílio, deixando a Islândia e sua lei para trás, ou poderiam viver à margem da sociedade islandesa, isolados na paisagem, esperando a boa vontade e a ajuda transgressora de suas famílias e aliados.

Nas sagas, a maioria dos condenados a atos ilegais menores deixam a Islândia, ajudados e protegidos em sua passagem por uma família solidária. Muitas vezes, é uma plataforma narrativa para três anos de aventuras antes de retornar à sociedade islandesa, às vezes mais sábia, às vezes mais temerária. Assim, somos informados dos homens proscritos em Hávarðar saga Ísfirðings:

Aqueles que tinham que viajar para o exterior viajavam para o oeste para Vaðil e de lá para o exterior no verão. Eles tinham ventos favoráveis ​​e chegaram na Noruega & # 8230 na primavera, eles pegaram um navio e foram atacar e se tornaram os mais renomados dos homens. Eles perseguiram essa ocupação por vários anos. Então eles voltaram para casa na Islândia, e Þórarinn estava morto. Eles se tornaram homens excelentes. Há muitas histórias deles aqui na terra e em outros lugares por toda a parte. [4]

Enquanto esta passagem resume nitidamente o tropo, como um conceito literário, o exílio islandês peripatético é aquele que está por trás de todo um subgênero das sagas: as sagas de poetas-guerreiros. Em contraste, a decisão de ir para o exterior para aqueles condenados à ilegalidade total é retratada como muito mais difícil. Por um lado, a partida significava a ausência permanente de cultura, de casa, de família, de outro, permanecer significava uma vida de caça, de criminalidade, de onerar família e aliados. Este último é o caminho percorrido por Grettir e Gísli.

Grettir Ásmundarson, Reykjavík AM 426, c. 1670. Wikimedia Commons.

Grettir viveu como um fora da lei na paisagem islandesa por 19 anos. Sua história é complicada e sua ilegalidade não foi inteiramente assim, ele encontrou o apoio da família e de aliados durante seu longo exílio. No entanto, isso não era isento de riscos para aqueles que estendiam a ajuda, e Grettir vivia em transitoriedade, raramente passando algum tempo com algum apoiador individual. Mas o isolamento de Grettir também estava fadado, condenado à vida pelas margens pelo revenante vingativo Glámr antes de sua ilegalidade. A partir desse momento, o autor da saga constrói o sentimento de solidão de Grettir até que, no final da saga, o encontramos morando em uma ilha rochosa chamada Drangey, com apenas seu irmão adolescente Illugi e um servo preguiçoso chamado Glaumr como companhia. É a "extrema solidão" de Grettir, de acordo com Slavica Ranković, que o obriga a ignorar as deficiências manifestas de seu servo, um descuido que leva à morte de Grettir. [5]

Bromr, Foto de Drangey, uma ilha na Islândia, junho de 2010. Wikimedia Commons.

O desespero de Grettir por conexão humana e os riscos que ele corre para vivenciá-la estão em exibição durante todo este período final de exílio. Ao fixar residência em Drangey, Grettir assumiu o controle de pastagens e gado pertencentes aos homens de Skagafjörðr. Há poucos recursos legais para eles expulsarem um homem já proscrito, mas Grettir não é um visitante bem-vindo. Apesar disso, Grettir vai sozinho e disfarçado para o regional coisa, ou assembleia local, onde os julgamentos legais são passados ​​e onde seus inimigos no distrito se reuniram. Grettir ainda consegue obter uma anistia dos participantes antes de revelar sua verdadeira identidade e participar de jogos de luta livre, superando os homens mais fortes de Skagafjörðr. Grettir parte sem ser molestado, feliz com sua breve experiência de conexão e, é claro, por ter envergonhado seus oponentes. [6] No entanto, isso faz pouco para gerar boa vontade. Pegados de surpresa enquanto Glaumr dorme em seu turno, Grettir e Illugi logo estarão mortos, oprimidos em um abrigo isolado no planalto varrido pelo vento de Drangey por esses mesmos homens.

Gísli, Auð e sua filha adotiva, C. E. St. John Mildmay, 1866. Wikimedia Commons.

Temas semelhantes permeiam Gísla saga Súrssonar (A saga de Gísli Sursson). Descrito por Lars Lönnroth como a "vida miserável e solidão" de Gísli, o crime de treze anos de Gísli também é caracterizado por uma necessidade de conexão humana e consequente risco. [7] Suas visitas regulares a sua esposa Auð em sua fazenda o colocam ao alcance de caçadores de recompensas e, de fato, provam sua queda. No entanto, o relacionamento de Gísli e Auð é frequentemente considerado uma das grandes histórias de amor das sagas dos islandeses, e certamente a devoção de um ao outro é uma característica do conto.

Em contraste com Grettir, a ilegalidade de Gísli é um pouco mais direta, pois ele cometeu o assassinato de que foi acusado. No entanto, devemos considerá-lo maltratado. Sua ação fez parte de um ciclo de feudo e como vingança pelo assassinato não compensado de seu cunhado. Não se segue, segundo a lei islandesa, que Gísli será necessariamente proibido por esse ato, mas Gísli também está fadado ao seu isolamento. Bork, o irmão de Þorgrim, o homem assassinado, organiza um ritual de maldição a ser conduzido com a intenção de:

não deve haver esperança para o homem que matou Þorgrim, por mais que os homens queiram dar a ele, e não deve haver descanso para ele no país. [8]

Esses tropos de maldição nas sagas falam das mesmas ansiedades culturais que a própria instituição da ilegalidade: a pior punição que uma pessoa poderia enfrentar era o isolamento, ser privada de pertencimento. Gísli e Grettir, que sobreviveram por períodos extraordinariamente longos na periferia da sociedade islandesa, experimentam as mesmas repercussões psicológicas do isolamento prolongado. o Saga da gísla autor, assim como o Saga de Grettis autor, constrói a intensidade da solidão do fora-da-lei por meio da narrativa. Pouco antes de partir para Drangey com seu irmão, Grettir confessa à mãe que passou a temer o escuro e temer sua solidão a tal ponto que não está disposto a viver mais sozinho simplesmente para preservar sua vida. Os últimos anos de Gísli também são pontuados pelo medo do escuro e dos pesadelos que o atormentam, e ele começa a temer ficar sozinho.

Não é de admirar, neste contexto, que Gísli busque a companhia de sua esposa, Auð. No entanto, sua fazenda também é o lugar mais lógico para Bork e seus caçadores de recompensas procurarem Gísli. Mas Auð protege seu marido. Mesmo quando os caçadores de recompensas a enfrentam em sua casa e Gísli se esconde nas dependências, ela mente para eles e, em um caso, até ataca seu líder. Da mesma forma, foi Gísli quem os trouxe até sua porta, e é seu comportamento de risco ao buscar a conexão humana que Auð fornece que causa sua morte. Os caçadores de recompensas localizam as pegadas de Gísli na geada que se afastam da propriedade de Auð e o perseguem até a última resistência. Gísli morre, oprimido pelos homens, como esposa que ele tinha arriscado tudo para se manter conectado às lutas ao seu lado.

Esses são, é claro, contos dramáticos de heroísmo, escritos cerca de dois ou três séculos depois da época dos contos que contam.No entanto, seus temas de exílio e solidão, e retratos dos desafios práticos e psicológicos que eles trazem, falam a um mal-estar cultural com isolamento prolongado ou forçado. Essa sensação de mal-estar ressoa talvez mais do que nunca em um mundo dominado pela pandemia de COVID-19 em curso.

Matthew Firth é candidato a doutorado e James Kane é professor de História Medieval, ambos na Flinders University. Este artigo é parte de um projeto de financiamento do Flinders College of Humanities, Arts and Social Sciences & # 8211 Exilados: respostas medievais ao isolamento. O projeto busca analisar as experiências medievais e as respostas ao isolamento e à solidão, com foco em estratégias de mitigação e seus efeitos relatados.

[1] Graham Jones, ‘mentor fantasmagórico, professor de mistérios: Bartolomeu, Guthlac e o culto do apóstolo & # 8217 no início da Inglaterra medieval’, no Educação Monástica Medieval, ed. por George Ferzoco e Carolyn Muessig (Londres: Leicester University Press, 2000), p. 136

[2] Elise Louviot, Discurso direto em Beowulf e outros poemas narrativos antigos em inglês (Woodbridge: Boydell & amp Brewer, 2016), p.141.

[3] A saga de Harvard de Isafjord 22, trad. por Fredrik J. Heinemann, em As Sagas Completas dos Islandeses V, ed. por Robert Cook et al. (Reykjavík: Leifur Eiríksson, 1997), p. 345.

[4] A saga de Harvard de Isafjord 23, pág. 346.

[5] Slavica Ranković, "The Exquisite Tempers of Grettir the Strong", Estudos Escandinavos 89 (2017), p. 392.

[6] A Saga de Grettir 72, trad. por Anthony Faulkes, em Três Sagas de Fora-da-lei islandesas (Londres: Viking Society for Northern Research, 2001), pp. 221-26.

[7] Lars Lönnroth, ‘Dreams in the sagas’, Estudos Escandinavos 74 (2002): 459.


Ravens and Bones - Sagas e lugares islandeses

Nosso editor de livros Marcel Kruegertem um novo livro esta semana - Islândia - um guia literário para viajantes é publicado por I.B. Touro em 19 de março. Neste trecho expandido, ele escreve sobre seu fascínio pelas sagas islandesas e como elas influenciam os nomes de lugares na Islândia hoje

As ilhas são lugares separados onde a Europa está ausente.
- W.H. Auden, Viagem para a Islândia

Escrever sobre uma ilha deve ser fácil. Afinal, é cercada pelo mar, terras vizinhas e distantes. Os limites estão definidos. A perspectiva só pode ser para dentro, longe das marés.

Nada poderia estar mais longe da verdade no caso da Islândia. Esta é uma ilha de muitas identidades, de fluxo constante, assim como seu solo vulcânico indisciplinado. Foi o último lugar na Europa a ser colonizado, mas a primeira democracia um retrocesso sob domínio estrangeiro, sua população quase erradicada pela catástrofe e negligência emergindo como uma democracia nórdica progressiva após as duas guerras mundiais e, finalmente, de ser um dos membros mais pobres da o Espaço Econômico Europeu para se tornar um grande ator financeiro global, apenas para ser derrubado novamente pela ganância e bancos em falência. Hoje, a Islândia está mais uma vez se reinventando como o único destino na lista de férias de todos. Dizer que os islandeses desenvolveram certa resiliência e engenhosidade ao longo dos séculos, e uma maneira muito peculiar de expressá-la, seria um eufemismo. Uma ilha colonizada por exploradores e invasores, a visão de seu povo nunca foi apenas interior - e ela se manifestou em uma rica herança oral e literária, algo que até hoje une os islandeses do passado e do presente.

Meu fascínio pessoal pela Islândia começou, como por muitos outros, com os mitos e sagas nórdicos, com histórias sobre Odin e Loki, sobre ataques de Víking e a descoberta de Vínland. Kevin Crossley-Holland diz que é melhor na introdução ao Mitos nórdicos - contos de Odin, Thor e Loki (2017):

Quando penso nos vikings ou falo sobre eles, meus olhos brilham, meu coração bate mais rápido e às vezes meu cabelo fica em pé. Energético e prático e espirituoso e ousado e briguento e apaixonado, sempre ansioso para ir até a borda e ver e descobrir mais: é assim que os vikings eram. Suas mulheres fortes, teimosas e muitas vezes belas administravam fazendas autossuficientes na Noruega, Suécia, Dinamarca, Islândia e Groenlândia, e eram pelo menos tão capazes e francas quanto seus homens. E por cerca de três séculos - do início do nono ao final do décimo primeiro - muitos de seus maridos e não poucos de seus filhos e filhas navegaram para o sul, leste e oeste em seus elegantes e esplêndidos barcos de clínquer como mercenários, comerciantes , invasores hit-and-run, colonos e governantes. E é claro que eles levaram seus deuses, crenças e linguagem com eles.

Esta é, obviamente, uma visão idealizada dos Víkings e sua mitologia, mas como o país colonizado por eles é moldado tanto pela narrativa quanto pela atividade tectônica, a tradição nórdica sempre me serviu bem como um caminho mais curto para o país e a literatura islandesa ao longo dos anos. Afinal, suas montanhas e rios, costas e vales foram nomeados pelos colonos e escritores que registraram as histórias do assentamento. É tanto o caráter sobrenatural da paisagem quanto a cultura de aparência externa dos islandeses que me fizeram retornar à ilha várias vezes.

Há algumas evidências literárias de que monges irlandeses, os chamados Papar, chegou à Islândia antes dos nórdicos em algum lugar entre os séculos VI e X, no entanto, nenhuma evidência arqueológica foi encontrada até hoje. O verdadeiro show começou no século IX, quando os primeiros viajantes e exploradores noruegueses chegaram. Seus nomes e os das áreas em que construíram suas casas durante a chamada 'Era do Povoamento' foram registrados em uma série de crônicas escritas entre os séculos XII e XIV, como O livro dos islandeses (Íslendigabók), O livro dos assentamentos (Landnámabók) e O Livro da Ilha Flatey (Flateyjarbók) Como Robert Ferguson coloca em O martelo e a cruz (2009):

O livro dos assentamentos [Landnámabók] é um relato completo e muitas vezes dramático da colonização da Islândia. Baseado em um original perdido do início do século XII, ele contém os nomes de mais de 3.000 pessoas e 1.400 lugares.

De acordo com LandnámabókA Islândia foi descoberta por um homem chamado Naddodd, que estava navegando da Noruega para as Ilhas Faroe quando se perdeu e veio para a costa leste da Islândia. Observando-o apenas da segurança de seu navio, Naddodd chamou o país de Snowland (Snæland), O primeiro colono adequado, entretanto, foi Hrafna (‘Raven’) Flóki Vilgerðarson, nomeado após o fato de que ele levava corvos com ele a bordo do navio e os libertava periodicamente. Quando eles não voltaram, ele sabia que haviam encontrado comida e terra. Hrafna-Flóki se estabeleceu por um inverno em Barðaströnd, na região sul dos fiordes ocidentais. Sua jornada e permanência não começaram bem, entretanto: sua filha se afogou no caminho e seu gado morreu de fome durante o inverno rigoroso. o Landnámabók registra como isso levou Flóki a dar ao país seu nome:

A primavera foi extremamente fria. Flóki escalou uma certa montanha alta e, ao norte, através da cordilheira, viu um fiorde cheio de gelo à deriva. É por isso que ele chamou o país de Islândia, e assim tem sido chamado desde então.

Depois daquele inverno rigoroso, no entanto, toda a ilha começou a ficar verde, fazendo Flóki perceber que era habitável, então ele voltou para a Noruega para espalhar a palavra sobre esta nova ilha fértil que ele havia descoberto - mas manteve o nome. Os primeiros colonos permanentes depois de Flóki foram o chefe norueguês Ingólfur Arnarson e sua esposa Hallveig Fróðadóttir, que chegaram por volta de 874 DC. Landnámabók, Ingólfur jogou seus dois pilares do assento alto (partes cruciais do salão de um chefe Víking) ao mar enquanto se aproximava da ilha, jurando se estabelecer onde eles pousaram. Depois de passar o inverno na costa sul no primeiro ano, Ingólfur navegou ao longo da costa até que os pilares foram encontrados em um lugar que ele chamou de Reykjavík, ou Smoky Bay, devido ao vapor geotérmico subindo da terra - um lugar que se tornaria a capital da modernidade Islândia. Ele foi seguido por muitos outros chefes, suas famílias e escravos, que colonizaram todas as áreas habitáveis ​​da ilha nas décadas seguintes, principalmente ao longo dos fiordes e planícies fluviais. Esses colonos eram principalmente de origem norueguesa, irlandesa e escocesa - a maioria das últimas escravas e servas invadidas em suas terras natais. As histórias da Idade da Colônia e dos próximos 200 anos são registradas nas sagas, a mais importante herança literária islandesa - um cânone fascinante de histórias heróicas e familiares escritas entre o século IX e o século XIV, com estrutura e composição diferentes de tudo o que foi escrito na Europa contemporânea da época. De acordo com as sagas, os novos imigrantes que chegavam da Noruega eram colonos de mentalidade independente, fugindo do severo governo do Rei Harald Fairhair, um homem que aparece em quase todos os Sagas dos islandeses (Íslendingasögur).

Durante os séculos XI e XII, o poder dos fazendeiros e chefes locais independentes deu lugar ao poder crescente de um punhado de famílias e seus líderes. Este período é conhecido como 'Era dos Sturlungs'. A luta tornou-se uma verdadeira guerra civil que devastou o país. The Age of the Sturlungs também viu uma verdadeira proliferação de sagas sendo escritas, talvez em uma tentativa de reunir o país, tornando as histórias de feitos heróicos amplamente disponíveis. Também viu o surgimento do primeiro gigante da literatura islandesa, o polímata Snorri Sturluson. Membro dos Sturlungs e político, ele é hoje mais conhecido como o autor do Prosa ou Edda mais nova (Snorra Edda, século XIII), uma das duas fontes que introduziram o panteão nórdico e a mitologia no mundo moderno - sendo a outra a Poético ou Elder Edda (Ljóða Edda), uma coleção anônima de poemas da mesma época. No Prose Edda, Snorri pode ter registrado sua própria avaliação da idade em que vivia com base em uma citação que tirou do Elder Edda: ‘Uma era da espada, uma era do vento, uma era do lobo. Não existe mais misericórdia entre os homens. '

Obras literárias de grande sucesso da época incluem Saga de Egill (Egils saga Skallagrímssonar), a vida do poeta-guerreiro Egill Skallagrímsson a Saga do Povo de Laxárdalr (Laxdæla Saga, uma história de amor triangular ambientada no oeste da Islândia a saga de Gisli Súrssonar (Gísla Saga Súrssonar), a trágica história de um fora-da-lei heróico nos fiordes ocidentais e a história de Njál queimado (Njáls Saga), geralmente considerado o ponto alto da arte literária islandesa, um relato complexo e rico de conflitos humanos e sociais ocorrendo nos campos férteis do sul da Islândia.

Intimamente relacionado com as sagas estão os Eddas, entre as principais fontes de conhecimento sobre os deuses nórdicos que temos hoje. o Poético ou Elder Edda é um grupo de mais de trinta poemas sobre deuses e heróis humanos preservados na tradição oral até serem registrados por um cronista (ou grupo de cronistas) desconhecido. o Prosa ou Edda mais nova é a obra de Snorri Sturluson e a mais importante fonte de conhecimento moderno sobre o assunto, e também contém um guia para dicção poética e a Kennings, uma metáfora tipicamente de duas palavras encontrada em nórdico e islandês que representa um substantivo concreto: 'bone-house' (corpo), 'whale-road' (sea), 'wave-horse' (ship), 'sky- vela '(sol).

As sagas ainda são uma parte central da cultura da Islândia e continuam a ser ensinadas em suas escolas, e a maioria das pessoas está familiarizada com um bom número, se não todas. As sagas certamente são muito mais conhecidas do que os britânicos estão familiarizados com as obras famosas da literatura medieval. Uma chave para entender o poder das sagas está em sua relação com a própria paisagem. As sagas explicam como os nomes de lugares em todo o país surgiram: algumas de suas explicações sobre eventos e personagens deram nomes a lugares naturais - como fazendas, colinas ou pântanos - e têm uma base histórica, enquanto outras foram inventadas por uma saga. autor, mas ainda assim são usados ​​até hoje. Por causa disso e apesar de sua idade, as sagas ainda vivem em muitas das áreas locais em que se passam - e têm uma vida além da página impressa. Eles não apenas serviram de inspiração para inúmeras obras literárias, arte e música modernas, mas também existem muitas novas trilhas de saga cruzando o país hoje, e museus de história viva, teatros de saga e centros culturais permitem que estudiosos e visitantes aprendam sobre as histórias na própria paisagem onde aconteceram. Para mim, muitas vezes é difícil pensar em uma analogia em outro país, onde um corpus de literatura medieval está tão perto do coração das pessoas em escala nacional. É sempre uma delícia voltar à ilha e se reconectar com seus nomes e lugares.


2. O Lago Drenante por Arnaldur Indriðason

Um romance de ficção policial de 2004 e o primeiro livro do que mais tarde se tornaria uma série de livros sobre o detetive Erlendur. Em islandês, o livro é chamado de Kleifarvatn em islandês por causa de um lago localizado perto de Hafnarfjörður na península de Reykjanes. Um corpo é encontrado na forma como conjuntos de acontecimentos e descobertas inimagináveis. Este é o livro que atrai muitos os escritos de Arnaldur, mas ele geralmente publica um livro por ano. Que são muito esperados! Arnaldur é sem dúvida um dos autores islandeses mais conhecidos.

Confira o filme Jar City, feito de outro livro sobre o detetive Erlendur.


O Prêmio Nobel

Enquanto crescia, Halld & oacuter Laxness, como tantos islandeses, leu as Sagas Viking. No entanto, ao contrário de muitos islandeses, ele não era um fã. Em uma carta a um amigo, Halld & oacuter afirmou que não conhecia nenhum texto mais enfadonho e desatualizado do que as obras de Snorri Sturluson e os escritores medievais.

Um menino de fazenda na comunidade rural de Mosfellsdalur, Halld & oacuter publicou seu primeiro artigo de jornal em 1916, então com apenas quatorze anos. Três anos depois, aos dezessete, ele publicou seu primeiro romance Barn N & aacutett & uacuterunnar ou & lsquoNature & rsquos Child & rsquo, influenciado por pessoas como Torfhildur H & oacutelm, Sigmund Freud, Ernest Hemingway e sua avó, Gu & ethnac & yacute Kl & aeligngsd & aeligngsd. Halld & oacuter Laxness se tornou o autor mais estimado da Islândia.

  • Passeie a cavalo na área onde Halld & oacuter Laxness cresceu neste passeio.
  • Leia mais sobre Halld & oacuter e outros islandeses famosos no Top 9 islandeses mais famosos da história

Os trabalhos de Halld & oacuter & rsquos eram extensos. Ele traduziu escritos como Voltaire & rsquos Candide ou l'Optimisme e Hemingway & rsquos Farewell to Arms para o islandês, escreveu poemas, contos, ensaios, peças de teatro e não ficção.

Ele é, no entanto, mais conhecido por seus romances em que capturou perfeitamente as tensões sociais na Islândia no século 20 causadas pela urbanização, migração, industrialização e o papel decrescente das tradições. Essa visão vívida das situações sociais fez com que ele recebesse o Prêmio Nobel de Literatura em 1955.

Talvez seu trabalho mais venerado (e o livro favorito de muitos islandeses) seja Sj & aacutelfst & aeligtt f & oacutelk ou & lsquoIndependent People & rsquo, publicado em duas partes em 1934 e 1935. Na superfície, é a história de um único fazendeiro islandês empobrecido no início do século 20, mas O agricultor, Bjartur of Summerhouses, tem o sangue dos vikings correndo em suas veias e, portanto, a história se torna muito mais do que a história de um fazendeiro pobre.

Outras obras famosas de Halld & oacuter são Salka Valka, Heimslj & oacutes (& lsquoWorld Light & rsquo), & Iacuteslandsklukkan (& lsquoIceland & rsquos Bell & rsquo), Kristnihald undir j & oumlkli (& lsquoTheUnder the Glacier & osquo) & lsquoTheUnder the Glacier & lsquoml & lsquoA estação de Glaciar & lsquo & lsquo; O último romance, escrito em 1948 em resposta ao estabelecimento de uma base militar permanente dos EUA em Keflav & iacutek, colocou-o na lista negra dos Estados Unidos.


Gísla Saga Súrssonar

Gísli Súrsson flutti frá Noregi um 950 asamt fjölskyldu sinni, þar á meðal bróður sínum Þorkatli. Þorbjörn faðir þeirra var nefndur súr vegna þess að hann hafði bjargað sjálfum sér úr eldi með því að fara í mjólkursýru úr sýrukerum. Hann keypti sér land í Dýrafirði og bjó á Sæbóli í Haukadal. Eftir lát Þorbjörns bjó Þorkell áfram á Sæbóli en Gísli á Hóli innar í dalnum.

Í s Gísli Súrsson flutti frá Noregi um 950 ásamt fjölskyldu sinni, þar á meðal bróður sínum Þorkatli. Þorbjörn faðir þeirra var nefndur súr vegna þess að hann hafði bjargað sjálfum sér úr eldi með því að fara í mjólkursýru úr sýrukerum. Hann keypti sér land í Dýrafirði og bjó á Sæbóli í Haukadal. Eftir lát Þorbjörns bjó Þorkell áfram á Sæbóli en Gísli á Hóli innar í dalnum.

Í sögunni segir svo frá að svonefndir Haukdælir úr Dýrafirði, Gísli, bróðir hans Þorkell, mágur þeirra Þorgrímur Þorsteinsson goðorðsmaður, semést Giftur var Þórdóra Firísi, Gísli, bróðir hans Þorkell, mágur þeirra Þorgrímur Þorsteinsson goðorðsmaður, semést giftur var. Í fóstbræðralagi fólst það, að óskyldir menn tengdust eins og um fjölskyldumeðlimi væri að ræða. Hefndarskyldan var mikilvægust í fóstbræðralaginu eins og hún var í fjölskylduheiðri norðurlandamanna á þessum tíma.

Skólaútgáfa með skýringum og verkefnum asamt litprentuðu korti af sögusviði. Myndskreyting eftir Hauk Halldórsson. . mais


Gudrun: Série 5-7

Nascida em um mundo de beleza sobrenatural, mas com dureza implacável, a heroína islandesa Gudrun deve lutar para abrir um caminho independente e viver de acordo com suas próprias regras. Uma sobrevivente tenaz, ela suportou muitas dores em sua jovem vida, desde a viuvez até a morte de seu amante, o incêndio da casa de sua família, a separação de sua filha amada, Sigrid, e o afastamento de sua terra natal.

Agora, depois de muitos anos longe, Gudrun navega mais uma vez para as águas islandesas, com um plano para resgatar sua filha, que está sendo criada na nova fé cristã. Mas seu retorno à Terra Sagrada não é a volta ao lar que ela esperava, e ela logo se encontra exilada novamente e rumo ao Novo Mundo, com todas as suas novas possibilidades e novos perigos.

Enquanto isso, Sigrid chega à Inglaterra para se casar com um homem que ela nunca conheceu.Lutando para entender esta estranha nova terra de saxões e dinamarqueses, ela deve manter seu segredo mais sombrio bem escondido se quiser sobreviver.

Escrito por Lucy Catherine e inspirado na famosa saga islandesa Laxdæla, este conto épico de estrelas de amor, vingança e fé Kate Phillips (Peaky Blinders, War and Peace) como Gudrun, com Rosie Boore e Hollie Burgess como Sigrid.

Escrito por Lucy Catherine
Dirigido por Sasha Yevtushenko e Jessica Dromgoole

Elenco
Gudrun - Kate Phillips
Freija - Samantha Dakin
Dag - Cameron Percival / Joseph Ayres
Sylvia - Carolyn Pickles / Susan Jameson
Volva - Carolyn Pickles
Aoife - Lucy Doyle
Hakon / Guarda 2 / Priest / King Sweyn - Michael Bertenshaw
Bolli / Guarda 1 - Lewis Bray
Aslak - Tony Turner
Sigrid - Rosie Boore / Hollie Burgess
Leif - Don Gilet / Chris Pavlo
Guerreiro - Don Gilet
Frederick - Simon Scardifield
Heidr - Jeannette Percival / Helen Clapp
Kjartan - Luke MacGregor / Ian Dunnett Jnr
A Virgem - Marilyn Nnadebe
Marinheiros - Chris Harper e Joseph Ayre
Gorm - David Hounslow
Canute - Aaron Gelkoff
Gunnar - Chris Pavlo
Panuk - Kenny Blyth
Saxon - Joseph Ayre
Vali / Dane - Chris Harper
Tofa - Debbie Korley
Jesus - Paul Hilton
Truda - Charlotte East
Monge / Servo - Ian Dunnett Jnr
Tobias - Hasan Dixon
Abade Bettega / John Crescentius / Papa - Roger Ringrose
Freira - Emma Handy
Mulher / Garvinicus - Jane Whittenshaw
Soldados - Ian Dunnett Jnr e Hasan Dixon
Jesson às 7 - Harry Clarke

Primeira transmissão da BBC Radio 4: 3-14 de dezembro de 2018 (Série 5), 20-31 de maio de 2019 (Série 6), 1-12 de março de 2021 (Série 7)


Saga (s)

/ sah-guh /
substantivo
Uma das muitas longas histórias de conquistas heróicas com foco na história e folclore relacionada aos nórdicos, islandeses e vikings, registradas na Islândia durante os séculos XII e XIII.

Os vikings vieram de uma rica herança cultural de contação de histórias e poesia. O poeta era uma das pessoas mais respeitadas da sociedade nórdica e sempre podia esperar riqueza e boas-vindas em troca de seus talentos. Até Odin - o Allfather e chefe dos deuses Aesir - era um deus da poesia. Os contos de deuses, heróis e história encontraram vida perpétua nos salões de hidromel dos vikings. . no entanto, os vikings nunca escreveram nada disso.

Os vikings tinham runas, que serviam como letras e glifos para significados específicos. No entanto, as runas tinham propósitos cerimoniais ou mesmo mágicos. Os vikings não tinham intenção de usar esses canais sagrados para os deuses para escrever histórias. Não - a tremenda oratória e tradição dos Vikings foram feitas para serem transmitidas de pessoa a pessoa com a voz humana.

A tradição Viking poderia ter caído no esquecimento e se perdido nas brumas da história, não fosse por um fenômeno intelectual único na Islândia um século ou mais após a morte dos últimos Vikings.

Como a Islândia salvou o conhecimento viking

A maioria das fontes escritas que temos são da Islândia. Os vikings descobriram a Islândia em meados do século IX. Esta descoberta levou a uma corrida pelas terras, já que muitas famílias estavam ansiosas para construir uma nova vida neste lugar austero de beleza absoluta. Muitos desses colonos estavam escapando de Harald Fairhair e de outros reis despóticos que estavam construindo uma nação na Escandinávia. Essas famílias pioneiras eram ferozmente independentes e queriam preservar seu modo de vida e cultura sem se tornarem servos de senhores gananciosos.

Conseqüentemente, muitos dos vikings que colonizaram a Islândia eram do oeste da Noruega. Outros vikings chegaram à Islândia indiretamente, por meio das Hébridas, Orkney, Irlanda ou das Ilhas Faroe, com os celtas dessas terras constituindo parte de suas famílias.

Os vikings estabeleceram uma democracia na Islândia, com um firme senso de direito baseado na honra e na restituição. No ano 1000, os islandeses votaram para aceitar o cristianismo como religião pública, permitindo que as pessoas pratiquem qualquer religião que escolham em particular. Esta decisão foi tomada em prol da paz e para acompanhar a mudança dos tempos. Mas essa conversão peculiar também teria outro efeito: enquanto os descendentes vikings na Escandinávia cristianizada, na Normandia, na Inglaterra e em outros lugares se distanciavam ativamente de seu passado pagão, os islandeses se sentiam muito mais confortáveis ​​com essa parte de sua herança. Isso, combinado com o isolamento natural e uma disposição conservadora, fez com que a Islândia permanecesse um bastião da cultura nórdica antiga.

Ainda hoje, mil anos depois, a língua islandesa moderna é muito semelhante ao nórdico antigo. Embora o significado e a pronúncia de algumas palavras tenham mudado naturalmente, os estudantes universitários islandeses podem ler os manuscritos medievais sem muita dificuldade. Essa retenção da linguagem é um testemunho tremendo da preservação cultural que ocorreu naquela nação insular.

Em meados do século 13 - mais de 150 anos depois que os últimos Vikings navegaram os mares ou lutaram - a Islândia estava passando por uma violenta crise política. Essa crise da política tornou-se uma crise de identidade e, talvez por isso, houve um forte impulso intelectual para registrar os resquícios de sua antiga herança. Pela primeira vez, a tradição Viking foi escrita para as gerações futuras lerem.

Esse impulso criativo se expressou de duas formas: a primeira eram os Eddas - a poesia e os mitos coletados dos deuses, deusas e heróis nórdicos antigos. Mas o segundo impulso pode ter sido o mais notável: os islandeses registraram as histórias de seus ancestrais - homens e mulheres comuns. Essas sagas foram uma realização única na literatura medieval. Ainda hoje, as sagas são reconhecidas como uma das grandes realizações literárias do mundo e uma precursora do romance moderno.

Mesmo na Era Viking, os poetas da Islândia eram considerados entre os melhores. Mas depois de seu tempo, seus descendentes expandiram a tradição oral nórdica em uma vibrante cultura literária. Até hoje, os islandeses lêem mais livros e até escrevem mais livros per capita do que qualquer outra nação do mundo.

Uma lembrança notável - mas imperfeita

Os Eddas e as sagas demonstram poderosamente a força e o vigor da tradição oral nórdica. Os poemas são lembrados com tanta fidelidade que os estudiosos modernos podem determinar a época e o lugar em que cada um foi originalmente composto com base em suas palavras, gramática e sintaxe. Embora existam muitas contradições na literatura, também há uma coesão incrível.

Por exemplo, em The Prose Edda, Snorri Sturluson menciona os pés de Thor batendo no fundo do barco de pesca enquanto ele se inclinava para a serpente Midgard conhecida como Jörmungandr. Este mesmo detalhe curioso está representado na runestone de Altuna (como visto à direita). Esta pedra runa foi esculpida centenas de anos antes e a centenas de quilômetros de distância, na Suécia - uma pedra que Snorri provavelmente nunca teria visto. Provando que essas histórias uniram os vikings em vastas distâncias de tempo e espaço.

Apesar dessa precisão e coesão, existem limitações para o corpo sobrevivente da literatura nórdica. Muito está faltando. Os Eddas mencionam que havia 12 ou mais deuses e 12 ou mais deusas - mas a maioria de nossas histórias gira em torno de 10 (total), com três ou quatro superestrelas. Os escribas compilando The Poetic Edda teve que usar narrativas em prosa para juntar os fragmentos sobreviventes. É difícil determinar quanto conhecimento nórdico se perdeu para nós, mas parece que temos apenas uma pequena porcentagem do que já existiu.

Outra limitação é o preconceito. O renascimento da tradição nórdica que ocorreu na Islândia nos séculos 13 a 14 foi a preservação do patrimônio, e não um renascimento pagão. Os compiladores e escritores cristãos das sagas e Eddas assumiram uma série de atitudes em relação à fé de seus ancestrais.

Por exemplo, em The Prose EddaSnorri afirma que os Aesir não eram deuses, mas heróis que viajavam para a Escandinávia vindos da antiga Tróia. Snorri desenvolve esse tema em seu Ynglinga Saga. Essa foi uma convenção popular entre os historiadores medievais para tentar ligar seu passado a outros que eram mais amplamente valorizados na Europa. Este objetivo foi alcançado, algumas páginas depois no Prose Edda, Snorri abandona essa narrativa e volta a chamar os deuses Aesir e Vanir, descrevendo-os criando o mundo e realizando outros feitos sobrenaturais.

Mesmo em o Edda Poética, existem alguns versículos que podem ser o revisionismo cristão. Da mesma forma, nas sagas escritas em tempos posteriores, os berserkers - com sua conotação altamente pagã de devoção a Odin - são geralmente retratados como brutos malignos.

A grande maioria da literatura nórdica sobrevivente vem da Islândia, então não devemos nos surpreender ao descobrir que ela tem um viés pró-islandês. Uma vez que a maioria dos islandeses era da Noruega e de vários portos vikings na Irlanda, Escócia, etc., esses lugares também são retratados favoravelmente. Enquanto isso, muitas menções à Suécia e ao Báltico têm carga negativa, às vezes até descritas como “Floresta das Trevas” e uma terra escura de dragões, anões, gigantes e homens selvagens. Muitos dos vilões das sagas são vikings suecos. É importante lembrar que os vikings se estabeleceram em várias regiões e se adaptaram às condições locais. Portanto, embora a Era Viking da Islândia possa ser um modelo de cultura nórdica, não é a única versão da cultura nórdica.

The Prose Edda

The Prose Edda foi escrito por volta de 1222 por Snorri Sturluson, o "Homero do Norte". Snorri foi um político islandês ao qual se atribuiu Saga de Egil e a Heimskringla (História dos Reis da Noruega) Snorri parece ter escrito deliberadamente The Prose Edda como um guia para a preservação e continuação da poesia nórdica. Os leitores modernos não devem permitir que esta designação de "livro didático" os detenha, embora: o Prose Edda é um trabalho extremamente acessível e conciso de cerca de 100 páginas que oferece o levantamento mais completo da tradição nórdica disponível.

Ninguém sabe ao certo o que o termo "Edda" significa, ou por que Snorri nomeou seu trabalho assim. "Edda" era um termo coloquial islandês para bisavó, e pode ser que Snorri estivesse enfatizando o elemento de herança na tradição nórdica. O termo pegou, e não foi apenas a coleção posterior de poemas chamada “The Poetic Edda, "mas toda a poesia nórdica passou a ser conhecida como" poesia édica ". É, claro, também chamado de "poesia skáldica" em homenagem aos bardos nórdicos ou skalds.

The Poetic Edda

The Poetic Edda é uma coleção de cerca de três dezenas de poemas nórdicos muito antigos. O volume não é cada sobrevivendo poema nórdico, mas é a coleção mais extensa. The Poetic Edda apresenta da maneira mais completa e completa possível o significado da tradição oral Viking. ºe Poetic Edda foi coletado pela primeira vez em um livro por volta de 1270 - quase 50 anos depois o Prose Edda. Ainda é às vezes chamado The Elder Edda porque a poesia remonta aos séculos IX, X e início do século XI, e parte do material-fonte pode ser ainda mais antigo.

Os trabalhos recolhidos em The Poetic Edda caem em duas categorias: poemas de deuses e poemas de heróis. Os poemas dos deuses oferecem algumas das melhores coleções da mitologia nórdica, com a maioria das principais histórias sendo representadas: a criação do mundo, Ragnarok, a batalha dos Aesir e dos Vanir, a pesca de Thor pela serpente de Midgard e muitos outros . Enquanto isso, os poemas heróicos preocupam-se principalmente com protagonistas humanos (ou às vezes elfos ou anões). Muitos desses trabalhos elaboram sobre o Volsung Saga, da mesma forma que as pessoas modernas estão sempre fazendo prequelas, sequências e reinicializações de nossos filmes favoritos.

Uma estátua de bronze sentada de Thor (cerca de 6,4 cm) conhecida como a estátua Eyrarland de cerca de 1000 DC foi recuperada em uma fazenda perto de Akureyri, Islândia e é uma exibição destacada no Museu Nacional da Islândia. Thor está segurando Mjöllnir, esculpido no formato de cruz tipicamente islandês. Foi sugerido que a estátua está relacionada a uma cena de The Poetic Edda, onde Thor recupera seu martelo enquanto está sentado, segurando-o com as duas mãos durante a cerimônia de casamento.

Quando The Poetic Edda foi traduzido pela primeira vez para o inglês em 1800, um esforço foi feito para tornar as peças excessivamente formais e floridas como a poesia greco-romana. Hoje, as traduções mais recentes mantêm o estilo mais direto e direto do original. Uma das melhores maneiras de apreciar The Poetic Edda não é para ler, mas sim para ouvi-lo em audiolivros ou outras plataformas. Afinal, os poemas deveriam ser recitados e ouvidos.

Poemas Eddic Famosos

Existem cerca de três dezenas de poemas em The Poetic Edda. Aqui estão alguns dos mais amplamente apreciados.

Ambos Voluspa (A Canção da Vidente ou A Canção da Sybil) e Voluspa en skamma concerne à conjuração de Odin do fantasma de uma bruxa para tentar obter uma visão de como ele poderia prevenir Ragnarök, o terrível fim do mundo.

Através dos poemas, a feiticeira volva descreve o destino épico dos deuses, incluindo a batalha final entre Thor e a serpente Jormundandr, a batalha final entre Odin e o lobo nórdico Fenrir e a batalha final entre Loki e Heimdall (o guardião de Bifrost, o Ponte de Arco-Íris). Ela revela ao ouvinte muitos outros segredos do cosmos nórdico. Esses poemas sombrios são cheios de admiração e essenciais para a compreensão da visão Viking do destino.

Ambos Grimnismal e Vafthrusnismal conte histórias de Odin viajando pelo mundo disfarçado e revelando gradualmente sua natureza divina para seus anfitriões infelizes. Esses enredos formam uma moldura para que grande parte da cosmologia e tradição nórdica seja revelada, incluindo contos de Valhalla e Yggdrasil.

Havamal (Provérbios do Altíssimo) é um longo poema que pode ter sido quatro poemas diferentes. São palavras atribuídas ao próprio Odin. O chefe dos deuses revela muito sobre sua natureza e habilidades, mas passa a maior parte do poema dando conselhos práticos ao ouvinte. Por causa de seu formato, Havamal às vezes é chamado de "Livro dos Provérbios" dos vikings e parece uma espécie de "escrituras vikings" para muitas pessoas modernas. Havamal oferece uma visão fascinante da ética e ethos Viking e dá ao leitor mais sabedoria a cada leitura.

Rigsthula é a história do deus, Heimdall, viajando disfarçado pela Terra-média e interagindo com humanos. Superficialmente, a história é obscena e cômica - mas Rigsthula usa essas metáforas para descrever a ordem social e oferecer um aviso sombrio para os perigos do poder político concentrado. Como tal, Rigsthula é um dos comentários sociológicos mais marcantes e “mais transparentes de seu tempo” (Crawford, 2015).

A mitologia nórdica é amada pelas qualidades exclusivamente humanas de seus deuses e deusas. No LokasennaAs provocações de Loki - o deus viking da travessura e da traição invade uma festa de bebida divina e desafia descaradamente cada um dos deuses com seus segredos mais obscuros e profundos.

A saga nórdica

A palavra nórdica “saga” vem da palavra para “dizer”. Essas histórias eram as histórias orais de famílias passadas de pais para filhos e de mães para filhas. Na verdade, o estilo da saga nórdica transmite essa forma de uma história sinuosa, direta e sem enfeites. Qualquer pessoa que teve o privilégio de conversar sem pressa com os avôs ou mais velhos, a família extensa, reconhecerá imediatamente a natureza dessas narrativas.

Quando foram escritas, o estilo e o alcance das sagas eram altamente incomuns. A moeda da literatura medieval era a poesia formal, e o assunto geralmente eram contos de reis, santos ou outras elites. Ainda assim, na Islândia Medieval, surgiu uma forma literária que era a prosa e - mais notável ainda - muitos dos protagonistas eram pessoas comuns, como fazendeiros, advogados, mulheres, guerreiros, poetas, escravos ou foras da lei.

Desta forma, a saga nórdica previu o romance moderno e tem muitas semelhanças. Mas, ao contrário do romance moderno, em que um autor tenta desenvolver uma "voz" única, a saga nórdica tem um estilo narrativo muito direto. Este estilo está aparentemente em desacordo com o estilo de poesia nórdica com sua ação hiperbólica e kennings emotivos. Enquanto os escritores modernos tentam soar diferentes, os escritores de saga nórdica tentam soar iguais, e enquanto a poesia escáldica tenta aumentar o drama de seu conto, as sagas nórdicas usam um estilo simplificado para enfatizar o enredo.

As sagas nórdicas vêm em vários gêneros. Destes, três dizem respeito aos entusiastas Viking: as sagas heróicas / lendárias (fornaldarsögur), as sagas históricas / reis (Konungasögur), e as "sagas dos islandeses" ou "sagas familiares" (Íslendingasögur) As lendárias sagas são histórias de deuses e heróis ambientados em um passado distante e tenebroso. Eles estão cheios de dragões, lobisomens e elementos fantásticos. As sagas do rei registram a vida dos governantes e eventos históricos que moldaram o mundo Viking, mas incluem diálogos e outros elementos dramáticos para dar vida a essas histórias.

As sagas familiares, ao contrário, contam histórias de verdadeiros islandeses. Embora essas histórias geralmente contenham muitos combates e ataques vikings, não são exclusivamente sobre isso. As sagas familiares são sobre relacionamentos humanos, as lutas pela sobrevivência em uma terra árida e uma quantidade surpreendente de drama jurídico. Através das sagas familiares, pode-se apreciar a complexidade da vida Viking, a profundidade da inteligência e força dessas pessoas, a riqueza de sua cultura e a qualidade de suas vidas.

As Sagas como História

As sagas são a memória coletiva de um povo escrito vidas após os eventos que descrevem. Portanto, é preciso ter cuidado ao usá-los como fonte histórica. Alguns especialistas vão tão longe a ponto de rotular as sagas de “ficção histórica” ou nos alertar que usá-las como história seria como usar os filmes de John Wayne como fonte para um artigo de faculdade sobre a Segunda Guerra Mundial. Essas críticas podem estar indo longe demais. Certamente, as sagas variam em termos de precisão histórica e / ou mérito histórico (ou seja, quanta verdade elas adicionam ao quadro histórico). No entanto, por causa dos detalhes que se encontram nas sagas que não poderiam ser encontrados em nenhum outro lugar, eles são essenciais para entender o que aconteceu, por que e, em última análise, como foi para as pessoas que as viveram. As sagas não são necessariamente história como fatos e sequências, mas sim história como experiências lembradas.

Sagas Famosas

Existem muitas sagas, incluindo cerca de 40 sagas familiares. Aqui estão alguns dos mais famosos de vários gêneros.

Às vezes referido como “o Ilíada do Norte, ” A saga de Volsung (Volsungasaga) é a saga lendária arquetípica.Há ampla evidência de que esta era a história favorita do Viking. Junto com seu primo continental contemporâneo, o Nibelungenlied, A saga de Volsung influenciou direta ou indiretamente quase todas as fantasias ocidentais desde então, das óperas de Wagner e de Tolkien Senhor dos Anéis, para Guerra das Estrelas e Guerra dos Tronos. A saga de Volsung é a história de um tesouro amaldiçoado, e como esse tesouro arruína a vida das pessoas que o reivindicam, culminando em uma rixa de sangue entre os melhores amigos.

A saga de Volsung é ambientado no início do século 5, quando godos e hunos lutaram pela sobrevivência e supremacia. Mas, apesar de uma participação especial de Átila, o Huno, A saga de Volsung é um trabalho de alta fantasia. Tem quase todos os elementos concebíveis: dragões, anões, espíritos, metamorfos e lobisomens, intervenção divina, amor proibido, heróis órfãos, vingança, loucura, suicídio, traição, assassinato, juramentos de sangue, escolhidos, fratricídio, super-heróis, profecias, animais falantes, canibalismo, incesto, valquírias, destino inexorável, conhecimento das runas, belezas adormecidas, intriga, armas mágicas e muito sexo e violência.

Este conto foi tão popular entre muitos povos nórdicos / germânicos por muitos séculos que gerou várias versões. Volsungasaga é a versão islandesa e segue principalmente a família Volsung. Os alemães escreveram uma versão um pouco mais cristianizada e romantizada chamada o Nibelungenlied que seguiu a família Nibelung. Como já mencionado, The Poetic Edda contém muitos poemas que elaboram sobre o conto.

o Saga de Hrolf Kraki não é tão famoso ou influente quanto o Saga de Volsung, mas é uma fonte profunda de lendas. Hrolf Kraki é um senhor da guerra escandinavo que reúne um grupo de heróis extraordinários ao seu redor para corrigir os erros e alcançar a glória. Assim, Hrolf Kraki é uma espécie de versão Viking do Rei Arthur, completo com um final épico e trágico. o Saga de Hrolf Kraki também contém uma versão Viking alternativa do anglo-saxão Beowulf conto. As lendárias sagas como Hrolf Kraki são tão antigos e tão embelezados que contêm apenas o espectro da história real, mas recentemente os arqueólogos descobriram locais na Dinamarca que parecem coincidir com alguns episódios no Hrolf Kraki história.

A saga de Ragnar Lothbrok e seus filhos

Ragnar Lothbrok é um dos vikings mais famosos de todos os tempos, com menções a ele e seus filhos em sagas, poemas e até fontes não-vikings (como o Crônica Anglo-Saxônica). o Saga de Ragnar Lothbrok e Seus Filhos (Ragnars saga Lodbrokar) é a forma de saga mais completa de sua história. A saga de Ragnar tem elementos lendários (como uma serpente / dragão mágico, maldições, genealogias improváveis ​​e amuletos de proteção), mas se passa pouco antes da fundação da Islândia e tem muitos detalhes históricos verificáveis. Esta saga é a principal fonte das primeiras temporadas do programa de TV Vikings. A saga apresenta Ivar, o Desossado, como um deficiente físico (enquanto a maioria das outras fontes não menciona isso). Ao contrário do programa de TV, a saga não inclui Lagertha. Lagertha aparece como a esposa escudeira de Ragnar no século 13 de Saxo Grammaticus Gesta Danorum, uma história em vários volumes escrita na Dinamarca.

Saga de Egil é provavelmente a melhor das sagas familiares islandesas para os entusiastas Viking. Passado na Noruega, Islândia e Inglaterra entre 850-1000, a saga conta a história do clã Skallagrim. O herói central é o filho de Skallagrim, Egil, o Viking islandês por excelência - um fazendeiro, invasor, empresário, soldado, guarda-costas, vingador, amante, pai, advogado e, claro, um poeta talentoso. Egil viaja pelo Atlântico Norte em busca de aventura e tenta ficar um passo à frente de Erik Bloodaxe (o rei viking de York na vida real) e de sua irada esposa bruxa. Saga de Egil equilibra alguma violência exagerada com inteligência e arte, dando uma visão completa de como era ser um Viking do século X.

Saga de Njal é uma das sagas islandesas mais desenvolvidas e respeitadas. É considerado por muitos uma obra-prima literária, e mais manuscritos dos séculos 13 a 14 sobreviveram do que qualquer outra saga. O personagem central, Njal, é um homem de paz que é altamente respeitado por sua sabedoria, mas mesmo isso não é suficiente para mantê-lo e sua família a salvo dos feudos sangrentos que o destino lhes envia. Saga de Njal tem algumas cenas de luta excelentes e memoráveis, mas a maior parte do drama surge das relações entre os muitos personagens. A saga cobre a conversão cristã da Islândia em 1000 e a cataclísmica Batalha de Clontarf, que encerrou a Era Viking na Irlanda em 1014. Também oferece uma visão incomparável da lei e da política nórdica.

The Laxdale Saga (também chamado Laxdæla Saga ou A Saga do Povo de Laxárdalr) pode ter sido a segunda saga familiar mais popular durante a Idade Média, com base no número de manuscritos sobreviventes. Isso pode ser surpreendente, considerando que o Laxdale Saga não é um conto de aventura sangrenta como A Saga dos Volsungs ou Saga de Egil. The Laxdale Saga é a história de várias famílias que se estabelecem na Islândia e do trágico triângulo amoroso que surge entre uma mulher, Gudrun, e dois melhores amigos, Kjartan e Bolli. Como de costume, há muitas viagens, política, rixas e honra em jogo, mas The Laxdale Saga é um conto complexo e sentimental de amor, perda e arrependimento. Alguns especialistas acreditam que essa saga pode ter sido escrita por uma mulher, devido à perspectiva incomum. Havia skalds (poetas e contadoras de histórias) femininas na Escandinávia da Era Viking, então talvez houvesse também na Islândia pós-Viking.

A Saga de Gisli Sursson

A Saga de Gisli Sursson é um exemplo de como os escritores de saga islandeses se afastaram dos contos enlatados de heróis com os quais a maior parte de sua época estava preocupada, para cobrir pessoas reais com dilemas morais reais. O protagonista, Gisli, se vê obrigado a matar um cunhado para vingar outro cunhado. Gisli então passa muitos anos como um fora da lei, fugindo de homens que juraram matá-lo.

A Saga de Grettir, o Forte

Gostar A Saga de Gisli Sursson, Saga de Grettir é uma saga fora da lei. O personagem homônimo, Grettir, é um jovem naturalmente dotado de grande força e ousadia a ponto de ser quase como uma versão mortal de Thor. Mas, ao contrário de Thor, Grettir tem traços de teimosia, imprudência, crueldade e uma incapacidade de se encaixar que estraga seu relacionamento com outras pessoas e acaba levando-o a viver a vida de um pária.

A natureza do herói / anti-herói de Grettir dá um toque moderno, como o de Tarantino, a esta saga. A Saga de Grettir, o Forte também tem muitos elementos sobrenaturais (como fantasmas, bruxas, milagres e zumbis), mas mantém uma espécie de tom de “realismo mágico”. Embora parte - ou mesmo toda - dessa saga possa ser fictícia, hoje na Islândia há muitos sites físicos conectados a Grettir e seus feitos.

As Sagas de Vinland (a Saga de Erik, o Vermelho e a Saga da Groenlândia)

Talvez nenhuma sagas tenha tanto interesse para os leitores modernos quanto Vinland Sagas. Ambos o Saga de Erik o Vermelho e A saga da Groenlândia conte a história da fundação da Groenlândia (por volta de 985) e da exploração Viking do continente americano por volta do ano 1000. As duas sagas discordam em alguns detalhes e lutam para transmitir as maravilhas que foram transmitidas por palavra -falou durante todos aqueles anos intermediários. Mas aqui estão relatos escritos de terras no extremo oeste, com povos indígenas, escritos centenas de anos antes de Colombo. Locais vikings consistentes com essas sagas também foram descobertos e comprovados em Newfoundland, na costa do Canadá. Estar certo sobre a América do Norte dá credibilidade às sagas nórdicas em geral. Você pode ler mais sobre o Vinland Sagas em nossa série de quatro partes sobre eles aqui.

A literatura nórdica é a extensão da tradição oral nórdica e é uma das mais ricas e imaginativas heranças culturais em qualquer lugar. Temos sorte de que esse conjunto de obras tenha sobrevivido e sido transmitido a nós e, de fato, influenciado tantas pessoas de tantas maneiras. Incentivamos o leitor a experimentar esses poemas, histórias e livros fantásticos para obter uma experiência mais completa dessa arte e ser edificado pelos homens e mulheres que vieram antes de nós. As vidas, amores e sabedoria do passado podem levar a uma melhor compreensão e apreciação do que a humanidade compartilha, independentemente do tempo ou distância.

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A saga Gisla: um conto islandês de amor, família e vingança - História

Honra: Uma Comparação e Contraste dos Personagens da Saga Islandesa Hrafnkel e Gisli

Embora Saga Freysgoða de Hrafnkels e Gísla saga Súrssonar pertencem a diferentes gêneros de saga - sendo um uma saga de riqueza e poder e o outro uma saga de proscrição, conforme a categorização da página lx - essas sagas dão muitos frutos ao se comparar e contrastar o personagem principal de cada uma. Enquanto Hrafnkel é um antagonista e Gisli um protagonista, eles compartilham os temas comuns de se vingar, ser proscritos por um irmão daqueles a quem feriram e, inicialmente, adorar como pagãos e, posteriormente, abandonar os antigos deuses. Por causa dessas semelhanças, Hrafnkel e Gisli podem ser vistos como contrastes um do outro, um confiando em sua própria força e o outro na força de sua visão angelical.


Mesmo que ambos se vingem, Hrafnkel mata motivado principalmente por interesse próprio. Ele mata Einar porque Einar montou o cavalo que Hrafnkel tinha tolamente ou devotadamente dedicado a Frey. Este juramento não foi necessariamente baseado em pensar nos outros porque, se Hrafnkel tivesse se importado com os outros, ele não teria feito esse juramento em primeiro lugar, porque ele teria percebido que alguém poderia acidentalmente montá-lo e ele teria que executar o julgamento. Hrafnkel até admite que teria perdoado Einar se ele não tivesse & ldquos prestado um juramento tão sério & rdquo (442). O segundo assassinato de Hrafnkel foi o de Eyvind, irmão de Sam que voltou da Noruega. Esse assassinato também não foi baseado em parentesco, mas sim na autopreservação e na auto-honra. Hrafnkel queria retribuir aquele que o havia trazido desonra processando-o no Alþinigi—Sam — uma desonra, que, por sua vez, foi baseada no duro voto de Hrafnkel & rsquos.


Por outro lado, Gisli mata motivado principalmente por parentesco. Todas as suas mortes acontecem porque um membro da família foi ferido e ele deseja retribuir. No início, Gisli mata Bard, que teria seduzido Thordis (501). Assim, Gisli tem em mente os interesses de sua família e, neste caso, está tentando proteger sua irmã de perder a virgindade. Em seguida, ele mata Einar, Arni e seu pai, Skeggi, o duelista - Bard & rsquos parceiro no crime - por incendiar sua família & rsquos casa (503-4). Finalmente, Gisli mata Thorgrim em seu sono, aquele que matou seu cunhado Vestein. Quando Gisli e seu irmão Thorkel discutem o assassinato, Gisli diz: “Era impensável que um homem como Vestein não devesse ser vingado” (526). Ao contrário de Hrafnkel, que está preocupado apenas em acumular status e recuperar sua propriedade confiscada, Gisli luta para manter os interesses de sua família. Até mesmo Thordis, que havia traído Gisli, quando ela tentou o assassinato de Eyjolf, percebeu que ele estava, de fato, tentando protegê-la (556).


Ambos os personagens principais também foram proscritos pelos irmãos daqueles que mataram. Sam proscreve Hrafnkel, que mais tarde assassina seu irmão Eyvind. O irmão de Thorgrim e rsquos Bork proscreve Gisli, que mata Thorgrim, o assassino de Gisli e o cunhado de rsquos, Vestein.


Uma semelhança final é que ambas as histórias envolvem personagens principais inicialmente pagãos que renunciam aos deuses antigos. Para Hrafnkel & rsquos parte, é abundantemente claro que ele começa como um pagão. Afinal, ele é chamado Frey e rsquos goði, e o texto explica como, de acordo com seu imenso amor por Frey, Hrafnkel constrói para ele um templo e dedica "metade de todos os seus melhores rebanhos a ele" (439). Ele até cita um de seus cavalos favoritos, & ldquoa dun garanhão com uma crina e cauda escuras e uma faixa escura nas costas & rdquo (439), Freyfaxi, Em islandês para & ldquoFrey-horse & rdquo e jura que matará qualquer um que montar o cavalo forte, porém predestinado. O texto chama Frey de "amigo dele" (439), o que parece ser uma referência condescendente na saga, como se o autor estivesse chamando Frey Hrafnkel de espírito de estimação ou um ser conhecido apenas subjetivamente por Hrafnkel como uma espécie de deus simbólico pessoal.


No entanto, quando Hrafnkel percebe que adorar Frey não é do seu interesse, ele abandona essa adoração. Depois de seu confisco e depois de ouvir como os homens destroem Freyfaxi e o templo, Hrafnkel então & ldquoconsiderou vaidade & rdquo, o texto explica, & ldquoto acredita em deuses e disse que daquele momento em diante ele nunca mais acreditaria neles & rdquo (455). "Ele manteve sua palavra", conclui o parágrafo, "e depois disso nunca mais fez sacrifícios" (455). Parece que a piedade de Hrafnkel & rsquos é superficial. Ele adora com devoção quando é favorecido por outros e não prejudica sua reputação ou quando o deus realmente o ajuda. Quando ambos os casos deixam de ser verdadeiros, Hrafnkel abandona Frey (e todos os outros deuses, ainda por cima), como um jovem abandonando seu bicho de pelúcia quando é ridicularizado ou quando isso não lhe convém mais.


No Gísla, Gisli começa como um adorador pagão. Isso pode ser inferido pelo fato de que ele se aventura a uma aldeia dinamarquesa conhecida como um local de ritual pagão - Viborg, o prefixo de cujo nome, vi-, indicando um local de ritual pagão ao ar livre & ldquopresumivelmente fechado com pedras ou postes & rdquo (Gräslund 59). Embora (minha versão do) texto seja omisso sobre qualquer conversão ao cristianismo de sua ocorrência em Viborg, Kroesen pensa que "Gísli aprendeu sobre essa religião durante uma viagem pela Dinamarca e aceitou alguns de seus valores" (227). No entanto, o texto faz diga que & ldquoGisli não mais se sacrificou depois de deixar Viborg & rdquo, mas é rápido em acrescentar que & ldquohe ainda fazia festas e mostrava a mesma magnanimidade de antes & rdquo (512).


No final, ao que parece, Gisli se tornou um cristão. Depois que Bork contrata o assassino Eyjolf, o Cinzento para caçá-lo, Gisli relata seu sonho à esposa da boa mulher dos sonhos que vem e o aconselha a parar de seguir a velha fé pelo resto de [sua] vida e a abster-se de estudar quaisquer encantos ou tradição antiga, & rdquo com a injunção adicional & ldquoto ser gentil com os surdos e coxos e os pobres e desamparados & rdquo (531). Pelo fato de que as boas mulheres dos sonhos dizem a Gisli para não seguir a velha fé - o antigo paganismo nórdico - e suas práticas, mas para seguir atos compatíveis com - e essenciais para - o Cristianismo, e pelo fato de que suas relações peregrinaram depois após sua morte, é mais provável que Gisli tenha se convertido ao cristianismo, embora o texto não seja exatamente explícito sobre esse ponto. No entanto, a conversão de Gisli & rsquos do antigo panteão nórdico não é baseada no pragmatismo e não leva ao ateísmo, como é o caso de Hrafnkel. Em vez disso, Gisli, confiando na esperança angelical da boa mulher dos sonhos, confia de boa vontade que o (s) deus (es) que este mensageiro representa o conduzirá à eternidade e curará e curará suas feridas. Assim, apesar de ambos os personagens principais começarem como pagãos e depois abandonarem o antigo paganismo, Hrafnkel permanece impiedoso e se torna ateu, enquanto Gisli permanece piedoso ao longo da história, mas substitui o (s) deus (es) a quem ele reverencia, presumivelmente, o judaico-cristão Deus e Seu mensageiro de sonho.


Os fins de suas vidas também mostram grande contraste, apesar das semelhanças acima mencionadas dos personagens principais em outras áreas. Porque Hrafnkel morre por causa de uma doença, & ldquo [h] e & rdquo, o autor nos diz, & ldquodid não viveria para ser um homem velho & rdquo (462), uma reprovação que teria sido desonrosa e até mesmo dolorosa. Embora ele “tenha conquistado sua honra por muitos anos”, era meramente uma honra temporal. Irônico que aquele que disse a Sam para tomar cuidado com o orgulho que leva à queda seja aquele que teve uma morte menos honrosa - doença em uma idade mais jovem - enquanto Sam vivia em sua fazenda & ldquo até a velhice & rdquo, embora nunca tenha recebido qualquer reparação ( 462). Pelo menos Sam não tinha o estigma de ser um tirano, enquanto Hrafnkel morre com sangue forçado nas mãos.


Comparado a Hrafnkel, Gisli tem uma morte tremendamente honrosa. Não apenas sua última resistência na batalha é simplesmente incrível e heróica, mas também ele se tornou um herói local e sua lenda de enganar e escapar dos confiscadores idiotas se espalhou pelo exterior. O exaltado narrador lembra repetidamente ao leitor que Gisli & ldquodefedeu-se bem e com grande coragem & rdquo (554, cf. 555). O narrador conclui a batalha final culminante com, & ldquoE é dito em todos os lugares que nenhum homem nesta terra jamais foi conhecido por colocar uma posição maior do que Gisli & rdquo (556). A história de Gisli, o invencível herói local vencendo os bandidos, certamente supera o rico e orgulhoso proprietário de terras que esmaga aqueles que tentam denunciá-lo.


Em conclusão, os personagens principais dessas duas sagas, Saga Freysgoða de Hrafnkels e Gísla saga Súrssonar, respectivamente, podem ser vistos como folhas entre si devido às suas semelhanças. Apesar de o primeiro ser o antagonista daquela saga e o segundo ser o protagonista de sua saga, Hrafnkel e Gisli compartilham vingança, sendo proscritos pelos irmãos daqueles que matam, e inicialmente adorando como pagãos, mas depois se convertendo de seus antigos nórdicos Deuses. As diferenças entre os dois personagens, então, estão em seus motivos para se vingando, o que eles convertem para, e o fim de suas vidas e suas mortes. Para Hrafnkel, ele mata e adora por interesse próprio e morre desonrosamente, apesar de ter lutado a vida inteira para ganhar honra. Para Gisli, ele se vinga para manter o bem-estar de sua família, adora por verdadeira piedade e confiança no divino, e morre a morte honrosa como um autêntico herói local.O fato de Hrafnkel morrer em desonra, apesar de tentar ganhar honra, enquanto Gisli morre em honra sem perseguir a honra, me lembra as palavras de alguém que falou sobre tentar ganhar honra e permanecer nesta vida: & ldquoAquele que tenta salvar sua vida a perderá, mas aquele que perder sua vida por minha causa e pelo bem do reino, a ganhará. & rdquo Talvez os monges escribas tivessem esse princípio em mente o tempo todo.

Trabalhos citados
& ldquoGisli Sursson & rsquos Saga. & rdquo Trans. Martin S. Regal. Sagas 496-557.
Gräslund, Anne-Sofie. & ldquoReligião, Arte e Runas. & rdquo Vikings: a saga do Atlântico Norte. Eds. William W. Fitzhugh e Elisabeth I. Ward. Washington, D.C .: Smithsonian, 2000. 55-71. Imprimir.
Kratz, Henry. & ldquoHrafnkels saga Freysgoða. & rdquo Pulsiano 301.
Kroesen, Riti. & ldquoGísla saga Súrssonar. & rdquo Pulsiano 227-8.
Pulsiano, Phillip, ed. Escandinávia medieval: uma enciclopédia. Garland Encyclopédias of the Middle Ages 1. Garland Reference Library of the Humanities 934. New York: Garland, 1993. Print.
& ldquoA Saga de Hrafnkel Frey & rsquos Godi. & rdquo Trans. Terry Gunnell. Sagas 436-62.
As Sagas dos Islandeses: Uma Seleção. Nova York: Viking-Penguin, 2000. Print.

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Escrito em setembro de 2013
por Joshua Johnson
Principal: História Geral
Data de graduação esperada: primavera de 2015
Cidade natal: Bellevue, WA

Cheguei à conclusão de que Hrafnkel e Gisli compartilhavam alguns elementos como personagens, como ambos sendo proscritos, ambos assassinando os irmãos daqueles por quem foram proscritos (ou, ambos sendo proscritos pelos irmãos daqueles que eles assassinaram), e ambos inicialmente adorando os antigos deuses nórdicos pagãos. Percebi também que Hrafnkel desiste de toda adoração a Deus depois que abandona o antigo panteão nórdico, enquanto Gisli se converte da adoração aos antigos deuses nórdicos para adorar (presumivelmente) o Deus cristão conforme revelado por meio de sua boa mulher dos sonhos. A partir desse ponto, argumentei que Gisli era verdadeiramente piedoso, adorando o divino em qualquer forma que o percebesse, enquanto Hrafnkel era meramente piedoso externamente com base em se sua adoração era aceita ou pragmaticamente benéfica (isto é, o ajuda a progredir na vida) , mas abandonando os deuses quando o colocava em uma situação social desfavorável ou quando os deuses não o ajudavam. Além disso, notei a tendência de Gisli parecer menos interessado em acumular honra para si mesmo, mas em manter o bem-estar de sua família em mente. Hrafnkel, por outro lado, parece orgulhoso e quer ganhar honra para si mesmo e mata a família daqueles que tentam processá-lo (isto é, enfrentar seu autoritarismo tirânico). Assim, enquanto Gisli não busca sua própria honra em vida, ele acaba tendo uma morte heróica e sendo recebido como um herói local honrado, Hrafnkel busca honra e acaba morrendo uma morte desonrosa (doença em uma idade relativamente jovem). Achei que essa tendência era intrigante e me lembrou da declaração de Jesus de que aquele que dá sua vida por Ele e por Seu reino ganharia sua vida, enquanto aquele que busca manter sua vida a perderá . Então, imaginei que possivelmente os monges que escreveram essas sagas tiveram esse princípio em mente enquanto escreviam.

Em geral (e esta breve auto-introdução não reflete isso!), Procuro ser mais conciso na escrita. Também me interessei pelas ideias de ambos / e em oposição a ou / ou, uma forma de ver o mundo que, penso eu, é mais consistente com a realidade. Por causa desse interesse, deixei a ambigüidade ser um elemento em minha escrita. Por exemplo, neste artigo, eu escrevi, & quotGisli permanece piedoso ao longo da história, mas substitui o (s) deus (es) a quem ele reverencia, presumivelmente, o Deus Judaico-Cristão e Seu mensageiro dos sonhos & quot (Johnson 4). O texto não nos diz explicitamente se Gisli se converteu ao Cristianismo e que novo (s) deus (es) ele adorava. Qualquer que seja o deus que Gisli possa estar realmente adorando, ele pensa que está adorando o deus ou os deuses representados pelas boas mulheres dos sonhos, um deus que é diferente dos antigos deuses nórdicos. No entanto, é mais provável que Gisli tenha começado a adorar o Deus Judaico-Cristão, mas, uma vez que o texto não diz, a ambigüidade ou tensão deve permanecer.

Estou interessado em história, literatura, linguística comparativa e histórica, mitologia comparada, religião e vida orgânica. Gosto de estar ao ar livre, na criação de Deus. Eu quero visitar a Irlanda e a Escócia.


10) Ragnarok

Como outras religiões do mundo, o paganismo Viking incluía uma visão apocalíptica que prediz que o mundo existente será destruído por forças e personagens cósmicos, e então renascerá em uma era nova e mais perfeita.

Esse cenário é mais vividamente trazido à vida em um poema dos séculos 10 a 11 chamado Voluspa (‘A Profecia da Vidente’), possivelmente desenvolvido a partir de uma série de sonhos vividos por uma mulher sábia na vida real.

Enquanto o horror oprime o mundo, fazendo-o congelar e murchar, deuses, monstros e gigantes se envolvem em batalhas cósmicas até que Odin e o próprio sol sejam derrotados. No entanto, o poema termina com a promessa otimista de um novo mundo surgindo das ruínas do antigo - um conto poderoso e assustador.


Assista o vídeo: VINGANÇA 1990 - PT BR (Outubro 2022).

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