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Jarra de cerâmica com sinal de Ankh

Jarra de cerâmica com sinal de Ankh


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Ankh egípcio

Os antigos egípcios usavam símbolos para representar muitas palavras e idéias. Sua escrita, conhecida como hieróglifos, tem muitos símbolos que representam seus deuses e suas vidas. Um dos símbolos mais queridos do antigo Egito é o "Ankh '. Este é o símbolo da chave da vida.

Os egiptólogos ainda não sabem ao certo de onde veio a ideia do Ankh. Há quem pense que é a combinação de masculino e feminino. Eles acreditam que o símbolo foi usado pela primeira vez como uma espécie de fivela de cinto para a deusa Ísis.

O ankh é um dos símbolos favoritos e aparece em grande parte da arte egípcia antiga. Ele aparece nas paredes de túmulos funerários e é usado em muitas pinturas e esculturas. Muitas vezes, está no final dos dedos de uma imagem de um deus ou deusa e acredita-se que representa os deuses oferecendo o presente da vida. Pensa-se que o ankh estava em túmulos funerários como um símbolo de vida após a morte.

O ankh era usado como um amuleto e era carregado sozinho ou combinado com outros símbolos de hieróglifos para significar saúde e força. Muitos espelhos foram descobertos com metal que tinha sido moldado na forma de ankh. Alguns acham que foi para dar à pessoa a capacidade de ver outro mundo.

Os arqueólogos descobriram fotos no antigo Egito que mostram os deuses derramando água na cabeça do faraó como parte de uma limpeza ou ritual de purificação. A água é mostrada como cadeias de ankhs e acredita-se que represente domínio e poder. As imagens confirmam a conexão e o vínculo entre os deuses e o faraó.

Em todo o Egito antigo, o ankh era mostrado como uma coluna de cajado ou "djed". A coluna djed representava força e estabilidade e era considerada um símbolo de Osíris. Osiris era o deus do submundo e trouxe fertilidade. Os dois símbolos colocados juntos foram sucesso, longa vida, longevidade e força.

Ankhs eram feitos de quase tudo que os antigos egípcios podiam fabricar. De metais como bronze e ouro a cerâmicas vitrificadas, pedra e madeira. Em muitos casos, eles acrescentariam inscrições para amuletos. O símbolo foi incluído como decoração para os móveis dos ricos e também do faraó. Por significar a chave da vida, pensava-se que trazia boa sorte ao proprietário. Foram encontradas joias que contêm a imagem do ankh.

O ankh era usado em tantos rituais religiosos e combinado de tantas maneiras que alguns arqueólogos acreditam que pode ter se tornado uma espécie de símbolo geral para adicionar vida e poder a outro símbolo.

Como o comércio e as guerras continuaram por todas as terras, o ankh começou a aparecer nas moedas encontradas no antigo cipreste. Mais tarde, o ankh foi usado como um símbolo do planeta Vênus, bem como da deusa Vênus, também conhecida como Afrodite. As ilhas que produziram cobre usariam o cobre para criar ankhs.

O símbolo do ankh foi redescoberto e sua popularidade como amuleto ou talismã pode ser vista em muitas joias e arte hoje. Nos últimos anos, tem havido um interesse crescente no antigo Egito e suas religiões. Acredita-se que isso começou com a popularidade da turnê mundial do conteúdo da tumba do Rei Tut. Muitas pessoas estão comprando e fabricando itens com o símbolo ankh.


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Nicholas Mosse

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Jarra de cerâmica com sinal de Ankh - História

Tutankhamun & caixa de espelho # 8217s

O Ankh é um dos símbolos mais famosos e amplamente usados ​​do Antigo Egito. Ele apareceu em texto hieroglífico e iconografia em todo o Egito antigo. No entanto, há muito debate sobre a origem do símbolo. Gardiner (que compôs a lista de sinais padrão) sugeriu que era uma tira de sandália. Esta parte da sandália foi chamada de & # 8216nkh, mas não está claro se esse nome foi aplicado retrospectivamente por causa da semelhança na forma.

Ankh e Was (Vida e Poder)

Outros sugeriram que era um totem representando as partes reprodutivas masculinas e femininas, um sol no horizonte com a trajetória do sol à sua frente e um cinto cerimonial. Também pode ter sido associado ao & # 8220Sa & # 8221 (o símbolo hieroglífico que representava proteção mágica) e também foi vinculado ao Tjet (também conhecido como o & # 8220 nó de Ísis & # 8221), que também foi descrito como um cinto cerimonial.

Isis e Nepythys com o Ankh do Papiro de Ani

O símbolo também é um hieróglifo egípcio antigo que representa o hieróglifo ´nh (ankh) que significa & # 8220 vida & # 8221 ou & # 8220 respiro de vida & # 8221. O glifo aparece em um número incrível de inscrições e costumava ser usado como um dispositivo decorativo. Muitos dos deuses do Egito são retratados carregando um Ankh para representar sua vivacidade e imortalidade. Ocasionalmente, o deus (ou deusa) estende o Ankh ao Faraó, indicando tanto o dom da vida quanto a purificação do sujeito.

Akhenaton e Nefertiti

Durante o período de Amarna, o disco solar, Aton, era freqüentemente representado com pequenos ankhs no final de seus raios, que se estendiam até a família real. O Ankh também pode simbolizar o poder purificador da água. Várias cenas nos templos do Alto Egito retratam o rei flanqueado por dois deuses (um dos quais geralmente é Thoth) que derramam uma torrente de pequenos Ankhs sobre sua cabeça para purificá-lo.

Ankh, Djed e Was Life, estabilidade e poder

O Ankh também foi associado à vida após a morte. Os mortos às vezes eram chamados de & # 8220ankhu & # 8221, e os sarcófagos também eram conhecidos como & # 8220neb-ankh & # 8221 (possuidor da vida). Do Reino do Meio, a palavra & # 8216nkh (ankh) também significava & # 8220mirror & # 8221 e muitos espelhos assumiram a forma de hieróglifo. Após o desaparecimento da religião politeísta egípcia, a igreja cristã copta adotou o Ankh como uma forma de cruz, conhecida como Crux Ansata (& # 8220cross com cabo & # 8221).

O Ankh era frequentemente associado ao Djed (representando a estabilidade) ou ao Was (representando a força) para formar um poderoso amuleto que invocava a proteção dos deuses sobre o portador.


Conteúdo

Na escrita hieroglífica egípcia antiga, o ankh era um signo triliteral: um que representava uma sequência de três sons consonantais. O ankh representava a sequência Ꜥ-n-ḫ, Onde n é pronunciado como a letra inglesa n, é uma fricativa faríngea sonora, e é uma fricativa velar surda ou sonora (sons não encontrados em inglês). [2] Na língua egípcia, essas consoantes foram encontradas no verbo que significa "viver", no substantivo que significa "vida" e em palavras derivadas deles, como sꜤnḫ, que significa "fazer viver" ou "nutrir". [1] O sinal é conhecido em inglês como "ankh", com base na pronúncia hipotética da palavra egípcia, ou como "chave da vida", com base em seu significado. [3]

Um dos usos comuns da palavra Ꜥnḫ era expressar um desejo de que uma determinada pessoa viva. Por exemplo, uma frase que significa algo como "may you be healthy and alive" foi usada em contextos educados, semelhante à frase em inglês "if you please", e a frase Ꜥnḫ wḏꜣ snb, que significa "vivo, sadio e saudável", foi usado como um título honorífico para o faraó quando ele foi mencionado por escrito. A palavra egípcia para "juramento" também era Ꜥnḫ, porque os juramentos no antigo Egito começavam com uma forma da palavra "viver". [4]

As mesmas consoantes foram encontradas na palavra "espelho" e na palavra para um buquê floral, então o sinal também foi usado na escrita dessas palavras. [5] As três consoantes também compõem a palavra para um objeto em forma de corda enrolado encontrado em ilustrações em muitos caixões do Reino do Meio [3] (c. 2050–1650 aC). [6] Os egiptólogos Battiscombe Gunn e Alan Gardiner, no início do século 20, acreditavam que esses objetos eram tiras de sandália, dado que eles aparecem aos pares ao pé do caixão e os textos que os acompanham dizem que os objetos estão "no chão sob Os pés dele". [3]

Os primeiros exemplos do sinal ankh datam da Primeira Dinastia [8] (c. Século 30 a 29 aC). [6] Há pouco acordo sobre qual objeto físico o sinal representava originalmente. [9]

Muitos estudiosos acreditam que o sinal é um nó formado de um material flexível, como pano ou junco, [9] já que as primeiras versões do sinal mostram a barra inferior do ankh como dois comprimentos separados de material flexível que parecem corresponder às duas extremidades do nó. [5] Essas primeiras versões têm uma semelhança com o tyet símbolo, um signo que representava o conceito de "proteção". Por essas razões, os egiptólogos Heinrich Schäfer e Henry Fischer pensaram que os dois signos tinham uma origem comum, [10] e consideravam o ankh como um nó que era usado como amuleto, e não para qualquer propósito prático. [9] [11]

A escrita hieroglífica usava sinais pictóricos para representar os sons, de forma que, por exemplo, o hieróglifo de uma casa pudesse representar os sons p-r, que foram encontrados na palavra egípcia para "casa". Essa prática, conhecida como princípio rebus, permitia que os egípcios escrevessem palavras para coisas que não podiam ser retratadas, como conceitos abstratos. [12] Gardiner acreditava que o ankh se originou desta forma. Ele apontou que as ilustrações com tira de sandália nos caixões do Império Médio se assemelham ao hieróglifo e argumentou que o sinal originalmente representava nós como esses e passou a ser usado na escrita de todas as outras palavras que continham as consoantes Ꜥ-n-ḫ. [3] A lista de sinais hieroglíficos de Gardiner rotula o ankh como S34, colocando-o dentro da categoria de itens de roupas e logo após S33, o hieróglifo de uma sandália. [13] A hipótese de Gardiner ainda é atual. James P. Allen, em um livro introdutório à língua egípcia publicado em 2014, assume que o sinal originalmente significava "tira de sandália" e o usa como um exemplo do princípio rebus na escrita hieroglífica. [1]

Vários autores argumentaram que o sinal originalmente representava algo diferente de um nó. Alguns sugeriram que tinha um significado sexual. [14] Por exemplo, Thomas Inman, um mitólogo amador do século XIX, pensava que o sinal representava os órgãos reprodutivos masculino e feminino, unidos em um único sinal. [15] Victor Loret, um egiptólogo do século XIX, argumentou que "espelho" era o significado original do sinal. Um problema com esse argumento, que Loret reconheceu, é que as divindades são freqüentemente mostradas segurando o ankh por seu laço, e suas mãos passam por ele onde a superfície refletora sólida de um espelho em forma de ankh estaria. Andrew Gordon, um egiptólogo, e Calvin Schwabe, um veterinário, argumentam que a origem do ankh está relacionada a dois outros sinais de origem incerta que muitas vezes aparecem ao lado dele: o era-sceptre, representando "poder" ou "domínio", e o DJ pilar, representando "estabilidade". De acordo com essa hipótese, a forma de cada signo é desenhada a partir de uma parte da anatomia de um touro, como alguns outros signos hieroglíficos que se sabe serem baseados em partes do corpo de animais. Na crença egípcia, o sêmen estava conectado com a vida e, até certo ponto, com "poder" ou "domínio", e alguns textos indicam que os egípcios acreditavam que o sêmen se originava nos ossos. Portanto, Gordon e Schwabe sugerem que os sinais são baseados em partes da anatomia do touro através das quais o sêmen passava: o ankh é uma vértebra torácica, o DJ é o sacro e as vértebras lombares, e o era é o pênis seco do touro. [16]

Na crença egípcia, a vida era uma força que circulava por todo o mundo. Coisas vivas individuais, incluindo humanos, eram manifestações dessa força e fundamentalmente ligadas a ela. [17] A vida passou a existir na criação do mundo, e eventos cíclicos como o nascer e o pôr do sol foram pensados ​​como reencenações dos eventos originais da criação que mantiveram e renovaram a vida no cosmos. Sustentar a vida era, portanto, a função central das divindades que governavam esses ciclos naturais. Portanto, o ankh era frequentemente descrito sendo segurado nas mãos dos deuses, representando seu poder vivificante. Os egípcios também acreditavam que, quando morressem, suas vidas individuais poderiam ser renovadas da mesma maneira que a vida em geral. Por esse motivo, os deuses eram frequentemente retratados em tumbas dando sinais ankh aos humanos, geralmente o faraó. [18] Como o sinal representava o poder de conceder vida, humanos, exceto o faraó, raramente eram mostrados recebendo ou segurando o ankh antes do fim do Império do Meio, embora essa convenção tenha enfraquecido depois disso. O faraó, até certo ponto, representou o Egito como um todo; portanto, ao dar o sinal a ele, os deuses concederam vida a toda a nação. [19]

Por extensão do conceito de "vida", o ankh pode significar ar ou água. Na arte, os deuses colocam o ankh na altura do nariz do rei: oferecendo-lhe o sopro da vida. Leques de mão eram outro símbolo do ar na iconografia egípcia, e os servos humanos que normalmente carregavam leques atrás do rei às vezes eram substituídos na arte por sinais ankh personificados com braços. Em cenas de purificação ritual, em que água era derramada sobre o rei ou um plebeu falecido, as linhas em zigue-zague que normalmente representavam a água podiam ser substituídas por cadeias de signos ankh. [20]

O ankh pode ter sido usado decorativamente mais do que qualquer outro signo hieroglífico. Espelhos, estojos de espelhos e buquês de flores foram confeccionados em seu formato, visto que a placa era utilizada para escrever o nome de cada um desses objetos. Alguns outros objetos, como vasos de libação e sistra, também tinham a forma do sinal. O sinal apareceu muito comumente na decoração de formas arquitetônicas, como paredes e santuários dentro de templos. [5] Em contextos como esses, o sinal muitas vezes apareceu junto com o era e DJ signos, que juntos significavam "vida, domínio e estabilidade". Em alguns frisos decorativos em templos, todos os três sinais, ou o ankh e era sozinhos, foram posicionados acima do hieróglifo de uma cesta que representava a palavra "todos": "toda vida e poder" ou "toda vida, poder e estabilidade". Algumas divindades, como Ptah e Osiris, podem ser representadas segurando um era cetro que incorporou elementos do ankh e DJ. [21]

Os amuletos feitos em forma de signos hieroglíficos destinavam-se a transmitir ao usuário as qualidades representadas pelo signo. Os egípcios usavam amuletos na vida diária e também os colocavam em tumbas para garantir o bem-estar do falecido na vida após a morte. Os amuletos em forma de ankh apareceram pela primeira vez no Império Antigo (c. 2.700 a 2.200 aC) e continuaram a ser usados ​​até o final do primeiro milênio aC, embora fossem raros, apesar da importância do símbolo. Amuletos em forma de sinal composto que incorporou o ankh, era, e DJ foram mais difundidos. [22]

Os sinais Ankh na arte bidimensional eram normalmente pintados de azul ou preto. [23] Os primeiros amuletos ankh geralmente eram feitos de ouro ou eletro, uma liga de ouro e prata. A faiança egípcia, uma cerâmica que geralmente era azul ou verde, era o material mais comum para amuletos ankh em tempos posteriores, talvez porque sua cor representasse vida e regeneração. [24]


Conteúdo

As origens precisas e as primeiras inovações da mercadoria Satsuma são um tanto obscuras [1], no entanto a maioria dos estudiosos datam seu surgimento no final do século XVI [2] ou início do século XVII. [3] A região de Satsuma estava pronta para o desenvolvimento de fornos devido ao seu acesso à argila local e proximidade com a península coreana. [4] Em 1597-1598, na conclusão das incursões de Toyotomi Hideyoshi na Coréia, os ceramistas coreanos foram trazidos à força para o Japão para dar o pontapé inicial na inexistente indústria cerâmica de Kyūshū. [5] Esses ceramistas se estabeleceram principalmente em Naeshirogawa e Tateno, que se tornariam o centro da indústria de cerâmica local. [6]

Artigos Satsuma datados dos primeiros anos da era Genroku (1688-1704) são frequentemente referidos como Satsuma Primitivo ou ko-satsuma. [7] Os exemplos mais antigos remanescentes de Satsuma são grés feitos de argila escura rica em ferro e coberta com esmalte escuro. [8] Antes de 1790, as peças não eram ricamente decoradas, mas sim artigos humildes de artigos populares destinados ao uso diário prático em ambientes amplamente rústicos ou na cerimônia do chá. Dado que eram "em grande parte destinados ao uso em cozinhas de fazendas sombrias", os ceramistas muitas vezes recorriam a técnicas táteis, como relevo em relevo, impressões de carimbos e entalhes em argila para dar interesse às peças. [9]

A intensa popularidade dos utensílios Satsuma fora do Japão no final do século XIX resultou em um aumento na produção juntamente com uma diminuição na qualidade. Os colecionadores procuravam peças mais antigas e refinadas do que eles erroneamente chamavam de Satsuma inicial. Na verdade, essas eram simplesmente peças pré-Meiji do século XIX de melhor qualidade, obras de outras cerâmicas, como a louça Awata de Kyoto (粟 田 焼, Awata-yaki ), [10] ou falsificações. [11]

Por volta de 1800, brocado (錦 手, nishikida) a decoração pintada começou a florescer, incluindo uma paleta de "delicado vermelho-ferro, um azul brilhante, um verde azulado, um preto roxo suave e um amarelo usado com moderação". [12] Uma inovação ligeiramente posterior adicionou douramento pintado ao brocado (金 錦 手, kin nishikide) [13] O esmalte multicolorido e o ouro foram pintados em peças delicadas com corpo de marfim com um esmalte transparente finamente craquelado. [14] Os designs - frequentemente padrões florais leves e simples - foram altamente influenciados pela cerâmica de Kyoto e pela escola de pintura Kanō, resultando em uma ênfase no espaço negativo. [15] Muitos acreditam que isso veio de ceramistas Satsuma visitando Kyoto no final do século XVII para aprender técnicas de pintura de cobertura. [16]

A primeira grande apresentação das artes e cultura japonesas para o Ocidente foi na Exposition Universelle de Paris em 1867, e os utensílios Satsuma figuraram com destaque entre os itens exibidos. [17] O governador da região, o daimyō, compreendeu desde cedo as vantagens econômicas, de prestígio e políticas de uma relação comercial com o Ocidente. [18] Para manter sua conexão com Satsuma, por exemplo, a Grã-Bretanha ofereceu apoio ao Daimyō na rebelião de 1868 contra o xogunato. [19] A Exposição de Paris exibiu as cerâmicas, laca, madeira, implementos da cerimônia do chá, bambu e tecidos de Satsuma sob a bandeira regional de Satsuma - ao invés do Japão - como um sinal da antipatia do Daimyō ao shogunato nacional. [20]

Seguindo a popularidade da mercadoria Satsuma na exposição de 1867 [21] e sua menção na Audsley e Bowes ' Arte Keramic do Japão em 1875, as duas principais oficinas de produção dessas peças, lideradas por Boku Seikan e Chin Jukan, foram acompanhadas por várias outras em todo o Japão. [22] "Satsuma" deixou de ser um marcador geográfico e passou a transmitir uma estética. [23] Em 1873, etsuke (絵 付 け) workshops especializados em pintura de itens de grés vitrificado em branco de Satsuma surgiram em Kobe e Yokohama. [24] Em lugares como Kutani, Kyoto e Tóquio, as oficinas fizeram seus próprios espaços em branco, eliminando qualquer conexão real com Satsuma. [25] Do início da década de 1890 até o início da década de 1920, havia mais de vinte etsuke fábricas de artigos Satsuma, bem como uma série de pequenos estúdios independentes que produzem peças de alta qualidade. [26]

Ansiosos por explorar o crescente mercado estrangeiro, os produtores adaptaram o nishikide Modelo Satsuma. O estilo de exportação resultante demonstrou um pensamento estético para refletir os gostos estrangeiros. Os itens foram cobertos com o tipo millefleur 'embalado com flores' (花 詰, Hanazume) padrão ou 'pintura preenchida' (塗 り つ ぶ し, nuritsubushi ) [27] ao ponto de horror vacui. Eles eram tipicamente decorados com "símbolos pitorescos, como pagodes, leques dobráveis ​​ou vestidos de quimonos [mulheres]". [28] As peças continuaram a apresentar desenhos florais e de pássaros, mas as cenas religiosas, mitológicas, de paisagem e de gênero também aumentaram. Houve um novo interesse na produção de peças decorativas (okimono), como estatuetas de mulheres bonitas (Bijin), animais, crianças e assuntos religiosos. [29] A paleta escureceu e houve aplicação generosa de moriage (盛 り 上 げ) ouro elevado. [30]

A metade da década de 1880 viu o início de uma queda nas exportações de muitos produtos japoneses, incluindo artigos Satsuma, ligada em parte à desvalorização da qualidade e da novidade por meio da produção em massa. Na década de 1890, os artigos contemporâneos da Satsuma geralmente eram denegridos por críticos e colecionadores. Foi recebido negativamente na Exposição Colombiana de Chicago de 1893, mas permaneceu uma mercadoria de exportação popular no século XX, tornando-se "virtualmente sinônimo de cerâmica japonesa" durante o período Meiji. [31] Os utensílios Satsuma continuaram a ser produzidos em massa durante o período moderno, embora a qualidade tenha declinado a ponto de eventualmente perder o interesse dos consumidores.

A resposta dos críticos e colecionadores aos produtos Satsuma produzidos em massa foi e é esmagadoramente negativa. De acordo com a historiadora de arte Gisela Jahn, "em nenhum outro estilo de cerâmica os japoneses chegaram a tais extremos ao tentar apelar aos gostos ocidentais, e em nenhum outro lugar os efeitos prejudiciais da produção em massa foram mais claramente evidentes". [32] Em um esforço para produzir itens populares e baratos, os designs dos utensílios Satsuma tornaram-se "superlotados", "extravagantes" e "chamativos". [33] Nunca houve uma demanda doméstica por essas peças, que geralmente eram vistas como uma "traição à tradição japonesa". [34] Colecionadores estrangeiros sérios também deram as costas aos trabalhos de exportação como "pâte crua e calcária, coberta com esmalte grosseiramente fissurado, no qual mais frequentemente do que de outra forma um excesso de feldspato produziu depósitos descoloridos que sugerem o reverso da habilidade técnica." [35]

Em adição ao nishikide e tipos de produtos de exportação, existem várias categorias de produtos Satsuma, cada um com sua estética distinta.

  • Shiro Satsuma: vidrado branco originalmente apenas para uso dentro da casa do daimyō [36]
  • Kuro Satsuma: corpo negro com cobertura escura
  • Jakatsu: esmaltes azuis, amarelos e pretos combinam com esmaltes brancos [37]
  • Sunkoroku Satsuma: peças mais antigas modeladas nas cerâmicas Sawankhalok da Tailândia do século XIII, decoradas com desenhos geométricos marrons [38]
  • Mishima Satsuma: argila com esmalte cinza-azulado claro, com padrões geométricos embutidos ou impressos preenchidos com esmalte branco deslizante [39] Satsuma: produzido na primeira década do século XIX grandes peças com desenhos de inspiração chinesa, muitas vezes paisagens [40]
  • Gosu Satsuma azul: produzido em quantidade limitada em Kyoto em meados do século XIX, peças com sobre ou sub-esmalte contendo minerais como cobalto ou asbolito, o que dá uma tonalidade azulada e uma qualidade mais viva às imagens pintadas [41]

Nem todos os produtores de artigos Satsuma do final do século XIX e início do século XX sacrificaram a qualidade para favorecer o boom das exportações. Alguns artistas proeminentes dos períodos Meiji e Taishō incluem:

  • Taizan Yohei IX [帯 山 与 兵衛 (9 代)] (1856–1922)
  • Itō Tōzan [伊 東 陶 山] (1846–1920)
  • Kinkōzan Sōbei VI [錦 光山 宗 兵衛 (6 代)] (1824–1884), Kinkōzan Sōbei VII [錦 光山 宗 兵衛 (7 代)] (1867–1927) [藪 明 山] (1853–1934)
  • Chin Jukan XII [沈 寿 官] (1835–1906) (Makuzu) [宮 川 香山] (1842–1916)
  • Seikozan [精巧 山]
  • Ryozan [亮 山]

A maioria desses artistas criou etsuke oficinas por volta de 1880, coincidindo com a queda das exportações. Embora tenham exportado, estilisticamente suas peças demonstram um desejo de retornar à tradição. Suas obras são reconhecidas por um "estilo contido" e "distribuição econômica de motivos". [42] Temas pintados foram freqüentemente retirados de clássicos da literatura, lendas heróicas ou representações nostálgicas da vida em Kyoto pré-Meiji. No início do século XX, esses artistas também começaram a incorporar técnicas e estilos ocidentais, incluindo perspectiva e cores suaves, [43] bem como o uso de ouro líquido (水 金, suikin), que foi originalmente desenvolvido pela Meissen da Alemanha. [44]

Embora as cerâmicas japonesas mais antigas muitas vezes não apresentem nenhum carimbo ou assinatura, os itens feitos depois de 1870 em particular podem ter uma variedade de marcas além das do artista. [45]

Editar crista Shimazu

Muitas peças de utensílios Satsuma - independentemente da idade ou autenticidade - apresentam o Kamon (brasão da família) do clã governante de Satsuma Shimazu: uma cruz vermelha dentro de um círculo vermelho. [46] É colocado acima de quaisquer assinaturas ou selos. Embora fosse originalmente uma indicação de um link para o domínio Satsuma e o envolvimento direto do clã Shimazu na produção dos itens, na era da produção em massa e exportação, o brasão simplesmente se tornou uma convenção de marketing. Todos os exemplos genuínos são pintados à mão em vez de carimbados ou impressos à máquina, embora a pintura à mão não seja uma garantia de legitimidade. [47]

Satsuma Editar

"Satsuma" ou "satsuma yaki" às vezes é pintado ou estampado em peças abaixo da crista Shimazu. Ele pode ser escrito em caracteres kanji, hiragana ou com o alfabeto latino. [48]

Edição Dai Nippon

A marca "Dai Nippon" (大 日本 'Grande Japão') foi aplicada a itens durante o período Meiji (1868–1912) como uma indicação de seu local de origem durante um período de fomento do nacionalismo. Esses caracteres geralmente aparecem imediatamente à direita da marca do fabricante. [49]

Workshops / estúdios Editar

  • Chōshūzan: workshop de Kyoto ativo no final do período Meiji, especializado em utensílios para dragões
  • Fuzan: workshop ativo no período Meiji
  • Gyozan: estúdio de Kyoto ativo no período Meiji
  • Kinkōzan: cerâmica ativa de 1645 a 1927, liderada por Kinkōzan Sōbei exportada pesadamente desde 1875, especialmente para o maior produtor geral de artigos de exportação Satsuma da América
  • Koshida: fábrica ativa c. 1880–1927 retomou a produção depois de 1945
  • Maruni: fabricante Kobe ativo até 1938
  • Taizan / Obi-ya: forno familiar de Kyoto ativo c. 1673-1922 começou a exportar em 1872, especialmente para a América
  • Yasuda: empresa sediada em Kyoto formalmente conhecida como Yasuda Kyoto Tokiji Goshigaisha, ativa no período Meiji [50]

Prato, oficina Chōshūzan, louça de barro com cobertura, ouro e esmalte branco, decorado por Jissei segundo um projeto de Yoshisada, sem data

Frasco octogonal coberto, oficina de Hotoda, sem data

Frasco de incenso com tampa com nervuras, louça de barro com cobertura e ouro, oficina Seikozan, sem data

Bule, faiança com cobertura e ouro, oficina Shutsuzan, sem data

Tigela com macacos, Shinozuka Kozan, era Meiji

Botão pictórico de utensílios modernos da Satsuma

A incrível popularidade dos artigos Satsuma e a ânsia dos colecionadores em encontrar peças pré-Meiji levaram alguns fabricantes e revendedores a deturpar deliberadamente a idade e as origens dos itens. Alguns vendiam outros tipos de cerâmica, como utensílios Awata ou Seto, como Satsuma. [51] Alguns usaram falsamente os nomes de artistas ou estúdios famosos para marcar as peças. [52] As primeiras cerâmicas japonesas raramente tinham selos ou assinaturas, o que pode dificultar a datação de algumas peças de Satsuma. [53] Uma característica das peças anteriores, no entanto, é um esmalte e acabamento de alta qualidade, já que a produção em massa posterior levou a trabalhos dramaticamente inferiores. [54] Outra característica marcante das peças genuínas é que seus corpos não tocam quando batidos, uma vez que são feitas de argila grés e não de porcelana. [55]


Albarello

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Albarello, jarra de cerâmica para pomadas e drogas secas de boticários feita no Oriente Próximo e na Espanha e produzida na Itália do século 15 ao século 18 na forma conhecida como majólica (q.v.), ou cerâmica vitrificada de estanho. Uma vez que o jarro tinha que ser fácil de segurar, usar e arquivar, sua forma básica era cilíndrica, mas curvada para agarrar e de boca larga para acessar. Todos os albarelos têm cerca de 18 centímetros de altura. Alguns têm alças fechadas, mas, como não foram projetadas para reter líquidos, geralmente não têm bicos, lábios, alças e formas curvas. Um pedaço de papel ou pergaminho amarrado na borda serviu de tampa para o frasco.

Os potes de drogas da Pérsia, Síria e Egito foram introduzidos na Itália algum tempo antes do século 15, e potes decorados com lustre de origem hispano-mourisca (influenciados pelos mouros na Espanha) entraram no país por meio da Sicília. A influência espanhola e islâmica é evidente nas cores usadas na decoração dos albarelos italianos do início do século XV, que geralmente são azuis sobre branco. Uma folha de carvalho convencional e um desenho floral ocorrem com frequência, combinando lindamente com escudos heráldicos ou com arabescos e uma etiqueta com inscrição, geralmente uma abreviatura do nome do conteúdo do frasco. Padrões geométricos também são comuns. Os artesãos renascentistas mostraram sua engenhosidade nos sofisticados albarelos policromados do século 16, nos quais os primeiros motivos decorativos deram lugar a elementos figurativos: grotescos clássicos, retratos, cenas históricas, alegorias, animais e outros temas. No final do século 18, os albarellos cederam a outros contêineres.

Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Amy Tikkanen, Gerente de Correções.


Shawnee & # 39s Corn Lines

Shawnee Pottery projetou e comercializou muitos itens de louças úteis caprichosamente em forma de milho. Essas linhas populares conhecidas como Corn King e Corn Queen eram originalmente brindes premium da Proctor & amp Gamble, de acordo com a colecionadora de cerâmica Evelyn McHugh. A primeira linha de milho Shawnee era conhecida como Milho Branco. Embora existam alguns colecionadores buscando apenas conjuntos de Milho Branco, os sucessores amarelos da linha parecem ser um pouco mais populares e fáceis de localizar.

A empresa mudou a linha de branco para amarelo em 1946, conforme observado em Guia de preços de antiguidades de Schroeder (agora esgotado). As peças receberam uma coloração mais próxima da planta natural, e o nome foi alterado para Corn King. A empresa continuou produzindo Corn King até 1954, quando as cores mudaram novamente. With lighter yellow kernels and darker green shucks, Corn Queen was born.

De acordo com Schroeder's, Corn Queen items are slightly less valuable, but it's wise to consult a reference guide on the topic or more knowledgeable collectors to make sure you're getting real Shawnee Pottery when you first start out buying or trying to identify pieces you own. The lookalikes remain attractive and can certainly be considered collectible in their own right, but it is better to know what you think is Shawnee is actually the genuine article.

Knowing the difference in colors helps collectors date their pieces to the appropriate decade and line, but there can still be some confusion in identifying genuine Shawnee pieces.


A Glirarium?

As for the function of the jar, the best guess at the moment is that it was a glirarium, a special vessel used for storing edible dormice which were considered to be a delicacy by the Romans. The specific features of a glirarium are provided by the Roman writer Varro in his Res Rusticae . In Book III of his work, Varro states that “The potters make these jars in different shapes but with paths for the dormice to use contrived on the sides and a hollow to hold their food, which consists of mast, walnuts, and chestnuts. Covers are placed on the jars and there in the dark the dormice are fattened”. Additionally, the wall of the vessel “must be coated on the inside with smooth stone or stucco to prevent their escape”. An example of a glirarium can be seen at the National Archaeological Museum in Chiusi, Italy.

UMA glirarium exhibited at the National Archaeological Museum in Chiusi. ( Marco Daniele / CC BY-SA 3.0 )

The problem with this interpretation, however, is that the museum’s jar has neither the paths nor the food holders within it as described by Varro. It may be possible, though, that these features were made not with clay but with material that has since disintegrated. Incidentally, it is unclear if such paths were found within the glirarium displayed by the museum in Chiusi, as the interior of the jar is not visible in images of the artifact. Alternatively, it has been suggested that the jar was used to hold snakes, as these creatures were a popular religious symbol in the ancient world. In any case the exact function of this jar remains a mystery till this day.

Top image: The Holey Jar restored. Fonte: Katie Urban / Museum of Ontario Archaeology


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