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Magia na Grécia Antiga

Magia na Grécia Antiga


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Para a magia grega (mageia ou goeteia) foi um tópico abrangente que envolveu feitiços e orações malignas (epoidai), comprimidos de maldição (Katadesmoi), aumentando drogas e venenos mortais (Pharmaka), amuletos (periapta) e poderosas poções do amor (Filtra) A separação moderna de magia, superstição, religião, ciência e astrologia não era tão clara no mundo antigo. Esta misteriosa e abrangente arte da magia era praticada por magos especializados, tanto homens quanto mulheres, que procuravam ajudá-los em suas vidas diárias e superar o que viam como obstáculos à sua felicidade.

Praticantes de mageia, os mágicos, o primeiro dos quais, pelo menos para os gregos, foram os Magos (magoi) sacerdotes da Pérsia, eram vistos não apenas como sábios detentores de segredos, mas também como mestres de campos diversos como a matemática e a química. Associados à morte, adivinhação e mágicos malfeitores eram, sem dúvida, temidos, e sua vida à margem da comunidade significava que os praticantes muitas vezes eram empobrecidos e dependiam de esmolas para sobreviver.

Magia na mitologia grega

A magia aparece na mitologia da Grécia antiga e foi associada a figuras como Hermes, Hecate (deusa da lua e bruxaria), Orfeu e Circe, a feiticeira filha de Hélios que era especialista em ervas e poções mágicas e que ajudou Odisseu a invocar os fantasmas de Hades. Os mitos são abundantes em contos de poções mágicas e maldições. Apenas um exemplo é Hércules, que morreu uma morte horrível depois que sua esposa Deianeira tomou o sangue mágico do centauro Nessos e o espalhou generosamente na capa do herói. Ao usá-lo, Hércules foi terrivelmente queimado e mais tarde morreria de seus ferimentos. A magia também é praticada por muitos personagens literários, talvez a mais famosa por Medeia na peça de tragédia de Eurípides de mesmo nome.

A magia no mundo grego não prevalecia apenas no domínio dos particulares, nem era reservada para os pobres e analfabetos.

Quem acreditou em magia?

A magia no mundo grego não prevalecia apenas no domínio dos particulares, nem era reservada aos pobres e analfabetos. Sabemos que as inscrições oficiais foram encomendadas por cidades-estado para proteger suas cidades de qualquer possível desastre. Também houve casos em que, como em Teos no século 5 aC, o estado aplicou a pena de morte a um homem e sua família considerados culpados de magia prejudicial (Pharmaka Deleteria) Em outro exemplo, uma mulher do século 4 AEC chamada Theoris recebeu a sentença de morte por distribuir drogas encantadoras e encantamentos. Claramente, as autoridades reconheceram a magia como uma atividade capaz de resultados e não era simplesmente o reino do campesinato de mente fraca. Certamente, alguns intelectuais perceberam seu potencial de abuso, como no caso de Platão, que queria punir aqueles que vendiam feitiços e tabuletas de maldição. Filósofos epicureus e estóicos foram outro grupo que lutou pela erradicação da magia.

Amuletos

Ao mesmo tempo que a cautela oficial com a magia, muitos particulares acreditavam nos poderes da magia, e os fazendeiros, com sua dependência dos caprichos do tempo, eram particularmente suscetíveis ao poder dos amuletos. Eles seriam usados ​​em volta dos pulsos ou pescoço, por exemplo, porque se esperava que o uso garantisse chuvas suficientes naquela estação. Os amuletos gregos podem ser divididos em dois grandes tipos: talismãs (que traziam boa sorte) e filactérios (que protegiam). Eles eram feitos de madeira, osso, pedra ou, mais raramente, pedras semipreciosas. Eles também podem ser escritos em pequenos pedaços de papiro ou uma folha de metal e carregados em uma bolsa ou pequeno recipiente, ou simplesmente consistir em um pequeno saco de ervas misturadas. Havia também formas particulares que eram vistas como auspiciosas para carregar em forma de miniatura: um falo, olho, vulva, nós, escaravelho egípcio e uma pequena mão fazendo um gesto obsceno. Alguns desses amuletos ainda são amplamente usados ​​hoje na Grécia (o mau-olhado) e no sul da Itália (o chifre cornicello).

História de amor?

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Amuletos eram usados, por exemplo, para curar uma doença física, como contracepção, para ganhar uma competição esportiva, para atrair um amante, para afastar ladrões, afastar o mau-olhado ou para proteger o usuário de qualquer magia ruim que pudesse ser direcionado para o seu caminho. Freqüentemente, para fazer um amuleto funcionar, era preciso invocar os deuses (especialmente Hécate) ou fazer certas declarações, como absurdos ou palavras estrangeiras que se acreditava ter um poder mágico. Os amuletos também não eram limitados a pessoas, pois paredes, casas ou até cidades inteiras podiam ter seus próprios amuletos para protegê-los de quaisquer ocorrências negativas.

Tabletes de maldição

Maldiçõesagos, ara, e euche) eram um meio de manter a ordem pública por meio da ameaça de punição mágica por comportamento prejudicial à comunidade, especialmente crimes como assassinato. Eles também eram vistos como uma forma de causar danos aos inimigos. Uma tábua de maldição na maioria das vezes tomava a forma de uma folha de metal (especialmente chumbo) com a inscrição da maldição que era então enrolada ou dobrada, às vezes pregada e enterrada no solo, tumbas ou poços. Fragmentos de cerâmica, papiros e pedaços de calcário tinham inscrições semelhantes. Uma segunda forma era como cera ou estatuetas de argila feitas para se parecer com a vítima da maldição. Estes têm seus membros amarrados ou torcidos e às vezes eram cravados com pregos ou enterrados em um caixão de chumbo em miniatura.

É interessante notar que, embora os mágicos na mitologia sejam frequentemente mulheres, os registros de tabuletas de maldição e feitiços normalmente indicam um usuário do sexo masculino. As tábuas de maldição eram usadas principalmente como um meio de resolver disputas a favor de alguém. O primeiro registro deles data do século 6 aC e cobrem tópicos como negócios, problemas de relacionamento, disputas legais, casos de vingança e até competições atléticas e de teatro. Há casos na literatura grega em que famílias e dinastias inteiras são amaldiçoadas, talvez a mais famosa sendo Édipo e seus descendentes.

Feitiços

Os egípcios há muito usavam feitiços (na verdade, melhor descritos como uma lista de instruções a seguir) e encantamentos escritos em papiros e os gregos continuavam a tradição. Os papiros gregos sobreviventes relativos à magia datam dos séculos 4 e 3 aC. Eles cobrem instruções sobre como superar doenças físicas, melhorar a vida sexual, exorcismo, eliminar vermes de casa, como partes de cerimônias de iniciação ou mesmo como fazer seu próprio amuleto. Receitas e venenos freqüentemente aparecem também, que muitas vezes usavam ervas raras e ingredientes exóticos, como especiarias e incenso da distante Ásia.


Embora seja fácil de entender ágape como o amor que se sente pelos amigos, família e animais, pensamos que o afeto mútuo que sentimos por nossos cônjuges é diferente.

o ágape (ou philia) dos gregos incluía afeto e também a paixão sexual sentida por nossos companheiros, de acordo com Christopher A. Faraone, da Universidade de Chicago. Eros, no entanto, era uma paixão nova e desorientadora, concebida como um ataque de luxúria indesejável, apropriadamente representada como infligida pelo deus do amor, que empunhava flechas.


Magia na Grécia Antiga

A palavra & # 8216magic & # 8217 tem como seu predecessor indo-europeu a palavra & # 8216magh - & # 8216 que significa & # 8216Para ser capaz, ter poder & # 8217. Em grego, o nome & # 8216Menelaus & # 8217 (Μενέλᾱος) é traduzido como & # 8216Abiding men & # 8217 por Liddell e Scott. Isso parece relacionar a parte & # 8216mene - & # 8216 à derivação & # 8216magh - & # 8216. Assim, várias mulheres antigas têm isso como parte de seus nomes: Clymene, Alcmena, Antimene. Isso parece formar uma relação provisória com as mulheres e a magia.

A seguinte história é encontrada em Hesíodo & # 8217s Catálogo de Mulheres:

& # 8220Erysichthon, filho de Triopas, cortou o bosque de Deméter, ela ficou com raiva e o fez desenvolver uma grande fome, para que ele nunca mais cessasse de passar fome. Ele era uma filha, Mestra, uma feiticeira, que podia se transformar em qualquer tipo de animal, e seu pai a usava como uma forma de lidar com sua fome: pois ele a venderia todos os dias, e com isso ele se alimentaria, mas ela mudaria sua forma novamente e fugiria e voltaria para seu pai. Erysichthon foi chamado de Aethon, como diz Hesíodo, por causa de sua fome. & # 8221

Embora não possamos ter certeza de que a origem indo-européia do nome & # 8216Mestra & # 8217 pode ser & # 8216magh - & # 8216, & # 8217Para ser capaz, ter poder & # 8217 e & # 8216strebh - & # 8216, & # 8216Para vento, vire & # 8217. Isso, de qualquer forma, seria consistente com a história. A história revela algo sobre o poder usado por Mestra. Isso ocorre porque o grego traduzido como & # 8216sorceress & # 8217 é & # 8216φαρμακίδα & # 8217. Esta palavra está relacionada ao inglês & # 8216pharmacy & # 8217, portanto, não há dúvida de que Mestra usou drogas para obter seus resultados. Os gregos eram fortemente fitoterápicos e os poderes das ervas.

As dificuldades desse tipo de tradução são reveladas pela frase & # 8216Erysichthon foi chamado Aethon, por causa de sua fome & # 8217. A parte & # 8216Ae & # 8217 pode estar relacionada a & # 8216aiw - & # 8216 que traduz & # 8216Força vital, vida, longa vida, eternidade & # 8217 e está possivelmente relacionada ao grego & # 8216ἀεί & # 8217, & # 8216sempre & # 8217 . A parte & # 8216thon & # 8217 parece estar relacionada à palavra inglesa & # 8216hungry & # 8217. Mas nenhuma raiz indo-européia é fornecida. Algo como & # 8216dheu-1 & # 8217, & # 8216tomar em uma nuvem & # 8217 é sugerido como raiz tanto para a palavra grega quanto para a inglesa. Assim, o nome seria traduzido como & # 8216sempre com fome & # 8217.

Para os gregos antigos, a magia era uma espécie de poder. Não era necessariamente um poder sobrenatural como é considerado hoje. Certamente, o poder de uma divindade seria considerado sobrenatural. Assim, em The Bacchae of Euripides Dionysus exerce um poder sobrenatural quando diz:

A história de Circe na Odisséia de Homer tem vários exemplos de magia.

  • 10.135 & # 8220 & # 8230 Circe com tranças suaves, uma terrível deusa da fala humana & # 8221. Obviamente, o poder de Circe é sobrenatural, pois ela é uma deusa.
  • 10.210 & # 8220Dentro das clareiras da floresta, eles encontraram a casa de Circe, construída de pedra polida em um local de ampla vista, 1 e ao redor dela estavam lobos e leões da montanha, a quem a própria Circe havia enfeitiçado por lhes dar drogas malignas. & # 8221 Parte de seu poder é o uso de drogas.
  • 10,235 & # 8220Agora, quando ela lhes deu a poção, e eles a beberam, ela os golpeou com sua varinha e os prendeu nas chiqueiras. & # 8221 Agora, uma varinha é usada como parte de seu poder. A sugestão é que a varinha é um símbolo de transformação. Normalmente vemos uma estrela no final de uma varinha de condão, mas a sugestão é que a varinha de Circe tem uma borboleta em sua extremidade, pois este é o símbolo da transformação para os gregos antigos.
  • 10.275 & # 8220Hermes, do bastão de ouro, me encontrou quando eu me dirigia para a casa, à semelhança de um jovem com a primeira sobre o lábio, em quem o encanto da juventude é mais belo. & # 8221 Ora, o deus Hermes usou uma varinha para transformar Odisseu. Este também deve ser um poder sobrenatural.
  • 10.285 & # 8220Aqui, pegue esta erva potente e vá para a casa de Circe, e ela afastará de tua cabeça o dia mau & # 8230Então, dizendo, Argeiphontes me deu a erva, tirando-a do solo, e me mostrou sua natureza . Na raiz era preto, mas sua flor era como leite. [305] Os deuses Moly o chamam, e é difícil para os mortais cavarem, mas com os deuses todas as coisas são possíveis. & # 8221 Aqui, Hermes dá a Odisseu um pouco de seu poder sobrenatual na forma de uma droga para usar contra Circe.
  • 10.320 & # 8220Então ela falou, mas eu, sacando minha espada afiada do lado da minha coxa, corri sobre Circe, como se fosse matá-la. & # 8221 Aqui Odisseu usa seu poder mortal para subjugar a deusa.

O fato de Circe usar drogas e varinhas para alcançar seu poder é uma prova do conceito grego de que até mesmo as divindades estão sujeitas ao Estado de Direito. Eles não podem ser arbitrários em seu comportamento, mas devem se comportar de maneiras estabelecidas para eles pelo destino ou pela necessidade.

Na linha 344 de Eumênides de Ésquilo, há uma referência a um canto de ligação como segue:

A tradução é literalmente:

O contexto desse canto é que as Fúrias querem atormentar Orestes porque ele assassinou sua mãe.

Existem vários exemplos de magia de Atenas em Ajax de Sófocles:

  • linha 65: & # 8220Fui eu (Atenas) que o impedi, lançando sobre seus olhos noções opressivas de sua alegria fatal, e eu que desviei sua fúria para os rebanhos de ovelhas e as manadas confusas guardadas por pastores, o despojo que você ainda não havia dividido. & # 8221
  • linha 68: & # 8220I (Atena) desviará os raios de seus olhos (Ajax) e evitará que pousem em seu rosto (Odisseu).
  • linha 84: Existe esta troca:

Em O Édipo Tirano de Sófocles, linha 310, Édipo diz a Tirésias:

& # 8220 Portanto, não nos inveje a voz dos pássaros ou qualquer outro caminho de profecia & # 8221

Bem, a profecia é claramente mágica, mas a voz dos pássaros pode referir-se à relação dos pássaros com o tempo e as estações. Os pássaros foram pensados ​​para estar perto do devine porque eles podem voar e seu comportamento pode ser usado para prever o tempo e outros eventos sazonais. Isso ocorre porque existe uma relação causal. Mas aqui a voz dos pássaros teria sido usada para mais profecias mágicas. Curiosamente, para & # 8216prophesy & # 8217 é o grego & # 8216ἔχεις ὁδόν & # 8217, que parece significar literalmente & # 8216caminho da víbora & # 8217.

& # 8220 Tomei meu lugar em meu antigo assento de augúrio [1000], onde todos os pássaros se reúnem regularmente para mim, ouvi uma voz ininteligível entre eles: eles estavam gritando em um frenesi terrível que tornou sua língua estranha para mim. Percebi que eles estavam rasgando um ao outro com suas garras, de forma assassina - o bater de suas asas não faltou significado. [1005] Rapidamente, com medo, tentei o holocausto em um altar devidamente aceso, mas das minhas ofertas Hefesto não resplandeceu. Em vez disso, o suco que havia suado da carne da coxa gotejou para as brasas, fumegou e cuspiu [1010], a bílis foi espalhada bem alto no ar e as coxas escorrendo sem a gordura que havia sido enrolada. Tal foi o fracasso dos ritos que não renderam nenhum sinal, & # 8230 & # 8221 Antigone of Sophocles, linha 999.

É interessante investigar os termos da magia quanto às suas raízes:

  • gonteia & # 8212 γοητεία & # 8212 & # 8216charm & # 8217 from Indo-European & # 8216gē (i) -: gō (i) -: gī - & # 8216, & # 8216to chorar, cantar & # 8217 and & # 8216tā- & # 8216 para derreter, decair, dissipar & # 8217
  • gontiyo & # 8212 γοητεύω & # 8212 para enfeitiçar, enganar, encantar de & # 8216gē (i) -: gō (i) -: gī - & # 8216, & # 8216to chorar, cantar & # 8217 e & # 8216tā- & # 8216 para derreter, decair, dissipar & # 8217
  • katakeleo & # 8212 κατακηλέω & # 8212 para encantar (Soph. Trach. 1002) de & # 82161. kat - & # 8216, & # 8216para ligar, entrançar, tecer corrente, rede & # 8217 e & # 8216keleu- & # 8216, & # 8216para vagar, caminho & # 8217. Isso sugere que encantar é realizar um ato semelhante ao que os destinos fazem & # 8211 tecer um fio de vida.
  • katara & # 8212 κατάρα & # 8212 uma maldição talvez do indo-europeu & # 82161. kat - & # 8216, & # 8216para ligar, entrançar, tecer corrente, rede & # 8217 e & # 82163. er-: ou-: r - & # 8216, & # 8216 para mover, coloque em movimento & # 8217
  • keleterios & # 8212 κηλητήριος & # 8212 encantador, apaziguador, Soph. Trach. 575, Do Indo-Europeu & # 8216kēl - & # 8216 & # 8216to enganar, estupefato, cativar & # 8217 e & # 8216ēter - & # 8216, & # 8216intestinos & # 8217 (pode significar poção do amor).
  • mageyo & # 8212 μαγεύω & # 8212 para ser um mago, use artes mágicas, lance um feitiço
  • magissa & # 8212 μάγισσα & # 8212 feiticeira
  • pharmakon & # 8212 φάρμακον & # 8212 droga, posison, poção, de origem obscura.
  • philtro & # 8212 φίλτρο & # 8212 poção relacionada com & # 8216phulax & # 8217, & # 8216watcher guard & # 8217, substantivo grego de origem desconhecida.
  • phylachto & # 8212 φυλαχτό & # 8211 talismã, amuleto de & # 8216phulax & # 8217, & # 8216watcher, guard & # 8217 substantivo grego de origem desconhecida.
  • rabdi & # 8212 ραβδί & # 8212 varinha
  • sterghema & # 8212 στ Budapγημα & # 8212 & # 8216a love-encanto & # 8217 from & # 8216sterg - & # 8216, & # 8216para cuidar, preste muita atenção a & # 8217 e & # 8216sēmi - & # 8216, & # 8216half & # 8217
  • thelgoo & # 8212 θέλγω & # 8212 charme, encanto
  • thelkterion & # 8212 θέλκτήριον & # 8212 encanto, feitiço, do cinto de Afrodite. Talvez referenciado em Soph. Trach. 585, & # 8216dhelgh - & # 8216, & # 8216para acertar & # 8217 e & # 8216tek̑þ - & # 8216, & # 8216para entrançar & # 8217

Influências indo-europeias no conceito de magia da Grécia Antiga

Duas idéias são básicas para a idologia dos indo-europeus, o princípio fantasma, que envolve a oblação de um hóspede e um anfitrião, e o Xártus, que é o padrão do universo. Leia sobre isso em clique aqui. Os gregos se referiram a Themis, deusa da justiça, para fornecer a lei e Zeus para aplicá-la. Assim, a existência era vista como justa e sujeita à lei. O ghosti-princilpe exige que o anfitrião e o convidado ofereçam presentes que, de acordo com a lei, devem ser retribuídos com favores. Embora se esperasse que os humanos pudessem falhar em sua consistência, as divindades perfeitas não poderiam. Se o mortal sabe quais favores uma divindade espera, então o mortal pode esperar favores da divindade em troca. A ideia do sacrifício, então, é que o que é sacrificado é um favor conhecido por uma divindade. O conhecimento comum na Grécia antiga era que a fumaça da gordura de um animal recém-morto assando no fogo era um favor aos deuses. O objetivo do sacrifício era ganhar o favor da divindade. No livro 3 da Odisséia, Atena pede apenas & # 8216 um presente justo para cada homem da cidade de Pylos & # 8217 em troca do sacrifício de nove touros a Poseidon.

Na cultura indo-européia, a medicina era dividida em três tipos, orações e magia (primeira função), cirurgia (segunda função) e ervas (terceira função) como um exemplo da estrutura de três funções da cultura indo-européia. Observe que o ato de Circe de transformar homens em porcos requer dois desses. & # 8220Agora, quando ela lhes deu a poção e eles a beberam, ela os atingiu com sua varinha e os escreveu nas chiqueiras. & # 8221 Homero, Odisséia, livro 10, linha 237. Muitas drogas poder, mas cada droga é específica quanto à sua ação. Ela deve ter o conhecimento para saber qual medicamento tem o resultado desejado. Estritamente, isso não é mágica. Mas a varinha apresenta um exemplo claro de magia. Embora seu nome pareça identificá-la como uma deusa-pássaro, sua localização sugere que ela é uma deusa do lugar. Seu reino é o lugar onde ela mora, Ogygia. Para que ela realize a transformação com a varinha, ela pode precisar trocar favores com outra divindade que controla o reino de tais transformações. Pode ser Galetea cujo nome se relaciona com essas coisas. Da mesma forma, um mortal pode usar uma varinha da mesma maneira. Um sacrifício para Galetea permitiria que a deusa capacitasse uma varinha na mão do motal para agir da mesma maneira.

O princípio ghosti aparece em ação na seguinte oração & # 8220Ouça-me, deus do arco de prata, que fica sobre Chryse e a sagrada Cilla, e governa poderosamente sobre Tenedos, deus Sminthiano, 1 se alguma vez eu cobri um templo para sua satisfação, ou se alguma vez eu queimei pedaços de coxas gordas de touros e cabras, [40] cumpra esta prece para mim: que os Danaans paguem por minhas lágrimas com suas flechas & # 8221 Homero Ilíada livro I linha 36. O espírito é invocado. Os favores feitos pelo espírito são especificados. Finalmente, o que é desejado em troca é especificado. Observe que esta oração é claramente uma maldição.

Nem o princípio ghoti está confinado às relações mortais com as divindades. Hera declara: & # 8220Dorme, senhor de todos os deuses e de todos os homens, se alguma vez ouviste a minha palavra, então obedece agora mesmo, [235] e agradecerei-te todos os meus dias. Acalme-me para dormir os olhos brilhantes de Zeus sob suas sobrancelhas, assim que eu tenha me deitado ao seu lado no amor. E dons te darei, um trono formoso, sempre imperecível, forjado de ouro, que Hefesto, meu próprio filho, o deus dos dois braços fortes, te moldará com habilidade, e abaixo dele ele colocará um pé - banqueta para os pés, sobre a qual podes descansar teus pés brilhantes quando beberes o teu vinho. & # 8221 Homero Ilíada livro XIV linha 243 Cada uma das divindades tem um reino ao qual seus poderes estão confinados. Quando desejam uma ação em outro reino, eles têm que ir até a divindade daquele reino e fazer um acordo.

Várias palavras usadas na Grécia antiga descreviam pessoas que podem ser descritas como mágicos. Essas palavras incluem & # 8216μάντις & # 8217 & # 8212 & # 8216diviner, vidente, profeta, do indo-europeu & # 82163. homens - & # 8216, & # 8216 para pensar a mente, atividade espiritual & # 8217

  • Possíveis mágicos descritos pela palavra & # 8220ὀλοόφρων & # 8221 & # 8212 significando travessura, sinistra em Homero
    • Atlas & # 8212 Ἄτλας ὀλοόφρονος & # 8212 Homer, Odyssey 1.52
    • Aeetes & # 8212 ὀλοόφρονος Αἰήταο & # 8212 Homer, Odyssey 10.137
    • Minos & # 8212 Μίνωος ὀλοόφρονος & # 8212 Homer, Odyssey 11.322
    • Calchas, filho de Thestor & # 8212 Homer, Iliad, 1,69
    • Polido, o vidente, um homem rico e valente, e sua residência era em Corinto. & # 8212 Homero, Ilíada 13.664
    • Telemus, filho de Eurymus, que superou todos os homens em adivinhação, e envelheceu como um vidente entre os Ciclopes. Homer, Odyssey 9.509
    • Tebano Tirésias, o vidente cego. Homer, Odyssey 10.493
    • Theoclymenus & # 8212 Por linhagem ele veio de Melampus, Homer, Odyssey 15.225
    • Carnus & # 8212 & # 8220Porque lhes apareceu um adivinho recitando oráculos em um belo frenesi, que consideraram um mágico enviado pelos Peloponesos para ser a ruína do exército. Assim, Hippotes, filho de Filas, filho de Antíoco, filho de Hércules, atirou nele um dardo, atingiu-o e matou-o. & # 8221 Apolodoro, Biblioteca 2.8.3. Carnus, um Acarnano de nascimento, que foi um vidente de Apolo. & # 8212 Pausanias, Descrição da Grécia 3.13.4
    • Chryses, o filho de Atreus & # 8212 Homer, Iliad, 1.10 & # 8220 o velho orou [35] ao senhor Apollo, a quem o louro Leto deu à luz: “Ouça-me, deus do arco de prata, que está sobre Chryse e santa Cila, e governa poderosamente sobre Tenedos, deus Sminthian, 1 se alguma vez eu te telhados de um templo para o teu agrado, ou se alguma vez te queimei pedaços de coxas gordas de touros e cabras, [40] cumpre esta oração por mim: os Danaans pagam por minhas lágrimas com suas flechas ”Então ele falou em oração, e Phoebus Apollo o ouviu. & # 8221 Homero, Ilíada, 1.34
    • Theano, filha de Cisseu, esposa de Antenor, domadora de cavalos por ela fez com que os troianos fossem feitos sacerdotisa de Atenas. Homero, Ilíada 6.299
    • Medea & # 8212 Apollodorus, Biblioteca 1.9.23
    • Circe & # 8212 Homer, Odyssey 10.276

    Melampus é mencionado por Homer, mas seus feitos como mágico são detalhados em outro lugar. Em Apolodoro, Biblioteca 1.9.12, ele diz: & # 8220 mas quando Dionísio levou as mulheres de Argos à loucura, ele (Melampus) as curou sob a condição de receber parte do reino & # 8221.

    Um exemplo interessante de magia pode ser encontrado em Aristófanes, Nuvens: & # 8221 Se eu comprasse uma bruxa da Tessália, e puxasse a lua para baixo à noite, e então a fechasse, como se fosse um espelho, em uma rodada caixa de crista, & # 8221

    Platão, Eutidemo 290a, explica outra forma de magia: & # 8220A arte do feiticeiro & # 8217 é o encanto de cobras e tarântulas e escorpiões e outras feras e doenças & # 8221 A palavra para feiticeiro usada aqui é ἐπῳδίον & # 8211 usando amuletos ou canções para curar & # 8221

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    Feitiços mágicos para Eros

    Para as pessoas que viveram nas eras antigas, a magia também serviu ao propósito de explicar as relações entre causa e efeito usando idéias, analogias e simbolismo com os quais as pessoas podiam se relacionar. Em seu livro, "Ancient Greek Love Magic" (2001), o Dr. Christoper Faraone explica sobre a magia do amor e os significados do amor na antiga magia grega.

    Como a maioria dos feitiços da era romana relacionados a eros, é comum encontrar alguns que comandavam fantasmas para impedir a vítima feminina de aproveitar a vida cotidiana e arrastá-la até o homem que estava realizando o feitiço. Embora o Deus Eros esteja principalmente associado a rituais e condições relacionadas ao amor apaixonado, Pã também pode ser a fonte dessa sensação de amor repentina e incontrolável.

    Muitos encantamentos gregos antigos foram projetados para induzir a apreensão de eros e alguns deles eram muito curtos e simples. Esses feitiços focavam no desejo da vítima de uma forma que era ilimitada pelo tempo e espaço. No entanto, este não é o caso dos tipos de encanto eros mais populares da Grécia, o feitiço 'agoge', que tinha uma narrativa consistente: ele “conduz” a mulher imediatamente da casa de seu pai ou marido para o praticante, um movimento que imita de algumas maneiras óbvias a transferência de uma noiva de sua antiga casa para a casa de seu marido, como o Dr. Faraone descreveu.

    Feitiços narrando vítimas femininas sendo incendiadas ou queimando estatuetas com ervas e especiarias eram provavelmente alguns dos feitiços eros mais populares, ou feitiços agoge, na antiguidade grega. A intenção deles era fazer com que a mulher ardesse de paixão.

    Um segundo tipo de magia eros, embora não tão popular ou violento como outros feitiços agoge, aparece frequentemente no contexto de namoro e casamento tradicionais: o lançamento ou apresentação de 'maçãs' encantadas ou outros tipos de frutas semeadas de forma semelhante. Feitiços mágicos envolvendo maçãs e romãs foram usados ​​muito antes na história, com registros que datam de coleções cuneiformes do século 9 aC de textos rituais neo-assírios.

    Uma placa de figura vermelha com Eros como um jovem fazendo uma oferenda. ( Domínio público )


    Longa postagem no blog: Anais de Tácito e a morte de Germânico - Magia em fontes literárias

    A morte de Germânico em 19AD, conforme descrito por Tácito em seu Annales, destaca a dinâmica problemática dentro do corpo de elite de Roma que se tornou prevalente com o estabelecimento do Principado e o surgimento de uma dinastia imperial. Com os poderes do imperador carecendo de uma estrutura claramente delineada, membros da classe senatorial e outros nos escalões superiores da máquina política romana (incluindo os próprios parentes do imperador) tiveram que se adaptar ao novo status quo (Talbert, 1996, p. .331-333). As manobras políticas, a formação de alianças e a realização de cargos mais elevados estavam agora inextricavelmente ligadas ao governo autocrático de um homem só do imperador, uma pessoa que não deve ser desafiada nem superada (Talbert, 1996, p.335-337). Tácito, cuja história moral remonta aos valores republicanos em meio à predominância do governo imperial, retrata Germânico como um indivíduo que falha em reconhecer o perigo de seu próprio sucesso em face da natureza suspeita de Tibério (Tac. Ann. 272 Cass. Dio. ROM. Hist.57,19). De fato, como Germânico é vítima das maquinações políticas de seus inimigos, que não hesitam em usar magia e veneno, e o sujeitam “à pior das mortes” (Tac. Ann. 2.71), Tácito enfatiza a crueldade que surgiu sob o novo sistema político.

    É esse uso da magia na esfera política do Império Romano que espero explorar mais detalhadamente em meu artigo. No entanto, a questão do que pode ser considerado magia (especialmente quando se distingue da religião), ou o que define o político é uma tarefa assumida por muitos, muitos dos quais apresentaram resultados diferentes, visto que tanto estudiosos antigos quanto modernos veem “magia [como ] em grande parte uma categoria retórica em vez de analítica ”(Kevin Henry Crow, 339). No caso do relato de Tácito, ambas as categorias são claramente determinadas. Por um lado, os atores preocupam-se principalmente com a preservação de seus cargos e dos poderes a eles associados. Tibério está visivelmente preocupado com as ameaças à sua posição como imperador, enquanto Pisão pode ser visto agindo sob as instruções de Tibério, com base em suas próprias aspirações de poder. Cassius Dio, que fornece uma versão semelhante da morte de Germânico em seu História Romana, também dá ênfase especial à ameaça política de ascensão de Germânico à autoridade de seu pai adotivo (Cass. Dio. ROM. Hist.57,19). No caso da magia, Tácito (e Dio, aliás) passa a delinear claramente os meios que causaram a morte de Germânico:

    Caso aqueles de vocês que estão trabalhando com demônios não tenham visto, aqui está um artigo mais antigo que tem algumas fontes interessantes no lado médico: Smith, Wesley D .. “A chamada possessão na Grécia pré-cristã”. Transactions and Proceedings of the American Philological Association 96 (1965): 403-426.


    Ancient Greek Love Magic - Feitiços para Atração: Afrodisíacos, Maldições, Bonecos de Vodu, Nomes Secretos e Eros Coercitivos

    Na Grécia antiga, todas as formas de amor não correspondido tinham soluções mágicas. O amante poderia enviar Eros para cumprir suas ordens, amaldiçoar a amada em seus braços ou usar afrodisíacos.

    No mundo grego antigo nem tudo era justo na guerra, mas certamente era no amor. O amor não correspondido e o desejo sexual são as principais razões para empregar uma bruxa nas fontes literárias e os livros e coleções de feitiços da Grécia Antiga estão repletos de curas mágicas para dores de cabeça, muitas das quais envolvem coação sobrenatural da pessoa amada. Alguns até visam, com más intenções, separar amantes.

    Feitiços de vinculação: comprimidos de maldição e bonecos de vodu da Grécia Antiga

    O método comum de controlar um amante em potencial era por meio de um feitiço de amarração. Tal magia poderia incitar a fome e o desejo pelo maldito e uma grande infelicidade que só poderia ser reprimida estando juntos. A maneira mais popular de praguejar em toda a Antiguidade Clássica era por meio de tábuas de maldição, também conhecidas como defixiones. Mais de 1.600 desses comprimidos foram encontrados. Tradicionalmente, a tábua era feita de chumbo, a maldição era inscrita no chumbo e então era dobrada ou enrolada e fechada com um prego e depositada, freqüentemente em um cemitério.

    Tal feitiço pode assumir a forma deste defixio dos séculos IV a III AEC, encontrado em um cemitério macedônio:

    “Pausânias amarra Sime, filha de Anfitrito (que ninguém, exceto Pausânias, desfaça este feitiço) até que ela faça por Pausânias tudo o que Pausânias deseja. Que ela não seja capaz de impor as mãos sobre uma vítima do sacrifício de Atenas, nem que Afrodite olhe com benevolência para ela, até que Sime segure Pausânias com força. ”

    Outra forma popular de amarrar um amante era por meio do uso de bonecos de argila ou cera, semelhante à noção popular moderna de bonecos de vodu caribenhos. Numerosos fantoches foram encontrados, bem como instruções para fazê-los.

    Um papiro do Egito helenístico instrui o homem que deseja amarrar uma mulher a fazer de argila uma figura masculina e uma feminina. A estatueta feminina deve ser colocada de joelhos e com as mãos atrás das costas. O maldito deve então armar o boneco com uma espada, como Ares, com a qual ele golpeia o pescoço da boneca, que é então inscrita com um grande número de palavras mágicas exóticas de poder. Então, a verdadeira magia da ligação começa:

    “Pegue treze agulhas de bronze e insira uma delas no cérebro enquanto diz:‘ Eu perfuro seu cérebro 'insira dois em suas orelhas, mais dois em seus olhos, um em sua boca, dois abaixo de suas costelas, um em suas mãos, dois em sua vulva e ânus, e dois na planta de seus pés, enquanto em cada ocasião diz uma vez: 'Eu perfuro o do , para que ela possa pensar em ninguém, exceto eu sozinho, .'”

    The violence of the language seen here can be unsettling to the modern reader, but was quite ordinary in the realm of Greek cursing and used by men and women alike.

    Sending Eros and Using the Secret Names of Aphrodite

    Deities could be petitioned to participate in the curse on a cursing tablet, but they could also be more directly involved through the use of special rituals or sacred names. The secret name of Aphrodite, one of which has been given as Nepherieri in an ancient Greek spell book, was thought to give its speaker a kind of direct access to the power of the goddess.

    Several surviving spells concern the controlling of Eros. The magician was instructed to create a statue of Eros, usually from wax, which was to be imbued with the spirit of the god through a period of consecration or through the burning of offerings. The god-in-wax was then made to serve the magician who, it was instructed, was to send the god forth to create unbearable longing or sensual dreams in the beloved which would ultimately lead him or her to the magician.

    Ancient Greek Aphrodisiacs and Lust Spells

    There were of course simpler incantations to incite a man or woman with lust, but one assumes upon reading them that they were not expected to be nearly as effective as those with exotic ingredients and requiring the aid of a professional witch. This example takes a leaf from the Judgement of Paris:

    “Whichever woman I give the apple to, whichever woman I throw the apple at and hit with it, may she put off everything else and become crazy with love for me. Whether she takes it in her hand and eats it, or puts it away in her dress, she will not stop loving me.”

    The Greeks also had a great many aphrodisiacs meant to instil a desire that was more than just temporary. Most of them appear to involve the rubbing of pungent or stinging mixtures onto a man’s penis.

    “Take a crow’s egg, the juice of the crow’s foot plant, the bile of an electric ray from the river, work them together with honey and say the spell whenever you work them and anoint your genitals with them. The spoken spell is this: I say to you, womb of gape open and receive the seed of … Say these things as you work the substances, and whenever you anoint your genitals, and so have sex with the woman you want. She will love only you, and no one but you will copulate with her.”


    A Brief History Of Witchcraft And How It Spread Across The World

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    Modern witchcraft has drawn much of its ideology from ancient religions and esoteric schools. It can be argued that the roots of this revived faith go back as far as the Stone Age, when humans began to conceive their world as a spiritual co nstruct.

    1. Shamanism appeared some time during the upper Paleolithic (50,000 – 10,000 years ago). The shaman would often enter trance states to follow the migration of herds (ensuring a successful hunt), heal people from illness, and protect their tribe from evil spirits. Many cave paintings depict shaman dancing in animal costumes, as though taking on the spirit of a particular animal.

    2. As the nomadic tribes began to settle, new civilisations emerged, the earliest known being Sumeria (3500 BCE). From the translation of cuneiform tablets we know that the Sumerians believed in a wide range of celestial beings such as gods and spirits, many of which were hostile, so each person was guarded by spirit to protect them from demons. Their magic system was known as invocation, which allowed them to summon, bind and vanquish dark spirits using amulets, incantations and exorcism.

    3. In ancient Egypt (2500 BCE), priests became skilled in Heka (the ‘activation of Ka’ or spirit energy). The Ka was the aspect of the soul which embodied personality, and the priests believed they could manipulate this spiritual fabric to influence the gods, gain protection, heal the ill and transform themselves into immortals. During the Third Intermediate Period of Egypt (1069–653 BC), the art of Heka was adopted by midwives and nurses, allowing women to explore the secrets of Ka for the first time.

    4. The Mystery cults emerged in ancient Greece (1500 – 1100 BCE) and were eventually passed onto the Romans. These secret schools required an initiation process to gain entrance. Worshippers believed that the gods of Greece (such as Demeter, Dionysus and Orpheus) had passed on their magical secrets to humans during the Bronze Age. This included the art of shamanic travel, invoking the gods, reincarnation, and even the ingredients for making ambrosia (an immortalising food).

    5. The Celts (decedents of the Indo Europeans), formed a priest class known as Druids by around 350 BCE. These nature worshippers acted as teachers, judges, astrologers, healers, and bards. They were pantheists, meaning they revered many aspects of a single deity (in the forms of nature gods, trees and standing stones). All of their rituals were based around reincarnation, creating potions and crafting spells, which would eventually form the backbone of medieval witchcraft.

    6. Another branch of Indo-European magic can be found in the Anglo-Saxon culture (400 CE – 1100 CE). Their magic was based on Norse Mythology, where legend says the god Odin had passed the secrets of the runes to humanity. These sacred symbols are used for healing, creating charms, crafting magical artefacts and hexing people. Due to the Christianisation of their religion in the 6th – 8th century, the Anglo-Saxons came to fear the practitioners of rune magic, believing them to be guided by evil.

    7. Gnosticism was a mystic religion that originated in the Middle East around 100 CE. Gnostics believed the material world was inherently evil and that realm of spirit was fundamentally good. They claimed the creator god of the Old Testament was corrupt and had created a flawed world. Instead they directed Christians toward an inner experience of the true god via spiritual transcendence. Their ideology outraged other Christian and Jewish faiths that saw this as an affront to their religion.

    8. Gnosticism later influenced the mystic tradition of the Kabbalah. This Jewish sect believed that God’s divine knowledge had been shared by the angels to humans 5000 years ago. His spiritual principles were then passed down the generations via oral tradition until emerging as a sacred text known as Sefer Zohar (“Book of Radiance”), written by Moses de Leon, 1290 CE. Practitioners guide their followers via meditation toward a direct contact with the divine. Like Gnosticism, the Kabbalah speaks of divine beings, a tree of life and multiple cosmic realms.

    9. Throughout the early middle ages, the Catholic Church tolerated pagan faiths. However, after the devastation of the ‘Black Death’ (bubonic plague 1347-1349), a paranoia swept through the minds of Christians, believing it was the heathens and heretics who had tainted humanity with their dark sorcery. What followed was 300 years of persecution toward anyone practicing magic and mysticism.

    1401: Witch Trials began in England, proclaiming that anyone who practiced witchcraft was to be burnt at the stake.

    1487: The notorious ‘Malleus Maleficarum’ (‘Hammer against the Witches’) was published by Kramer & Sprenger, inciting Christians to hunt down and kill witches.

    1515: Authorities in Geneva, Switzerland burn 500 accused witches at the stake

    1526: Como, Italy, a spiral of witchcraft charges lead to around 1000 executions.

    1644: In England, Matthew Hopkins (self proclaimed “Witch-finder General”) began an intense witch-hunting campaign, torturing and killing around 300 women.

    1692: The Salem witch trials arrest 150 people, convicting twenty-nine of the felony of witchcraft. Nineteen of the accused were hanged.

    Between 1400 and 1700, an estimated 50,000 suspected witches were executed (around 75% of them women), in countries such as France, Britain, Germany and America.

    After what became known as “The Burning Times”, the practice of witchcraft survived in pockets, particularly in the countryside, cut off from interaction with witches from other areas, or through secret societies.

    10. The occult, (knowledge of the paranormal) was studied and practiced throughout the witch trials, often within secret societies sworn to silence. Intellectuals drawn to forbidden lore and mysticism began to study ancient texts related to invocation, ancient mythology, Egyptian mysticism, Gnosticism and the Kabbalah. Throughout this era, societies such as the Freemasons and Rosicrucian’s began to develop new schools of thought in astrology, alchemy, tarot, mediumship and sacred geometry.

    11. In 1887, the works of the occult reached their pinnacle in an English society called ‘The Golden Dawn’. The Hermetic Order was an organisation devoted to occult practices, metaphysics, and paranormal activity. Many present-day concepts of ritual magic have been inspired by the Golden Dawn, which became one of the largest single influences on 20th-century Western occultism.

    12. Wicca is a modern pagan, witchcraft religion. It was developed in England during the first half of the 20th century by Gerald Gardner. It draws upon the mystic traditions of the golden Dawn as well as ancient pagan practices. Wiccans typically believe in reincarnation, the use of magic to influence specific outcomes, a moral responsibility toward others and an appreciation for natural cycles (they have eight festivals known as Sabbats that revolve around the changing seasons). Wiccans often worship a variety of nature deities, the most important being the mother goddess and the horned god. These two deities are sometimes viewed as facets of a single godhead.

    1. Shaman – Susan Seddon Boulet
    2. Invocation by Slawomir Maniak
    3. Heka by Wojciech Ostrycharz
    4. Mystery Cults by Slawomir Maniak
    5. Druidism by Grosnus
    7. Rune Lore by Ashley Bryner
    6. Gnosticism: NA
    8. Kabbalah by John Collier
    9. Witch Hunt by Kiri Østergaard Leonard
    9. Witch Hunt by Thomas Satterwhite Noble
    10. Alchemy: NA
    11. Photo of Aleister Crowley (public domain)
    12. Wicca: NA


    Homosexuality Was Encouraged

    In ancient Greek society, at least for men, stigmas about sexual orientation did not exist. Men’s relationships were not only considered but welcomed. There was no specific term for homosexuality since it was considered a part of the larger concept of love which had nothing to do with gender.

    For relationships between two people of the same gender, this is not to suggest it was a golden age. According to historians, ancient Athenian men found penetration and sexual dominance a sign of prestige. People used to make fun of a man who behaved as a passive partner or allowed penetration by another grown man.


    Department of History

    Located at the narrowest part of the Greek peninsula and controlling land and sea traffic in all four directions, Corinth became famous as one of the greatest commercial centers in the ancient world. Her mighty rock fortress of Acrocorinth also made her almost impervious to attack. Corinth was a prime player in all the important historical events of antiquity, succumbing at one point to destruction by the Roman armies in 146 B.C. and abandonment for roughly a century. Revived by Julius Caesar, Corinth became a provincial capital and once again a thriving center of trade and culture, attracting a large and diverse population of Italians, Egyptians, Jews, Syrians, and many others.
    From at least as early as legendary times Corinth also had a reputation as a center for magic and the occult. The city was the venue for some of the most striking adventures of the most notorious witch in Greece, Medea. Many tales about ghosts, haunted houses, the supernatural, and monsters were set in Corinth. Excavations by the American School of Classical Studies have revealed a “cell” where black magic was practiced at night high up on the slopes of Acrocorinth in the Sanctuary of Demeter and Persephone. It was established at roughly the same time as St. Paul’s famous Christian mission to Corinth in the middle of the first century after Christ.

    This lecture will present some of the special magical equipment used in these secret activities, as well as the texts incised on lead tablets carrying curses that were deposited in this shrine. Named individuals are singled out for destruction and merit special attention because both writers and targets of many are women.

    Ronald Stroud is Klio Distinguished Professor of Classical Languages and Literature Emeritus at the University of California, Berkeley.


    Witchcraft and Magic in Europe, Volume 2 : Ancient Greece and Rome

    The roots of European witchcraft and magic lie in Hebrew and other ancient Near Eastern cultures and in the Celtic, Nordic, and Germanic traditions of the Continent. For two millennia, European folklore and ritual have been imbued with the belief in the supernatural, yielding a rich trove of histories and images.

    The six volumes in the series Witchcraft and Magic in Europe combine traditional approaches of political, legal, and social historians with critical syntheses of cultural anthropology, historical psychology, and gender studies. The series provides a modern, scholarly survey of the supernatural beliefs of Europeans from ancient times to the present day. Each volume contains the work of distinguished scholars chosen for their expertise in a particular era or region.

    The chronological scope of this volume ranges from the heroic age of Homer's Greek East to the time of the rise of Christianity, a period of well over a thousand years. In this long millennium the political and cultural landscapes of the Mediterranean basin underwent significant changes, as competing creeds and denominations rose to the fore, and often accused each other of sorcery.

    Other volumes in the series Witchcraft and Magic in Europe:
    Biblical and Pagan Societies
    A idade média
    The Period of the Witch Trials
    The Eighteenth and Nineteenth Centuries
    The Twentieth Century

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    Witchcraft and magic in Europe

    This series provides a scholarly survey of European belief in the supernatural. Using broad definitions of witchcraft and the supernatural, it provides a framework for inquiring into the supernatural . Читать весь отзыв

    Witchcraft and magic in Europe

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